谈 「 入道 」
菩提达摩祖师在他的
《 略辨大乘入道四行观 》中说 :
「 夫入道多途,
要而言之,
不出二种 :
一是理入,
二是行入。」
佛教与中国传统说的道,
其实有很多共通的地方,
大乘佛教除了要断烦恼、
脱生死之外,
亦阶及广度厄苦众生。
儒家的传统精神是修身、
齐家、
治国、
平天下;
士大夫穷则独善其身,
达则兼济天下。
度众生和济天下都是为天下苍生着想,
单单就这个大方向来看,
亦已经可以了解佛与儒实有共通之处。
在《 繫辞上传 》中,
「 道 」
这个字总共出现了十七次,
以下是一些与这个道字有关的词句 :
「 干道成男,
坤道成女 」、
「 易与天地准,
故能弥纶天地之道 」、
「 一阴一阳之谓道 」、
「 形而上者谓之道 」。
从上可见,
单以
《 繫辞上传 》中
所提及之
「 道 」,
包括的范围相当广泛,
有干坤男女之道、
天地之道、
阴阳之道及形而上道。
可见
「 道 」
这个概念涵盖极广。
《 繫辞 》
跟儒家的关系甚为密切。
据考究所得,
大部分人都认为
《 繫辞 》
是孔子及其弟子所作来说明
《 易经 》 的。
孔子自己亦曾经说 :
「 加我数年,
五十以学易,
可以无大过矣。」
这个承传清楚地表明了在
《 繫辞 》 中
所说的道,
与儒家的道是方向一致的。
我们凡夫俗子想要成道,
第一件事便是要明白道,
明白了才可以入道,
入了道才可以成道。
所以入道与闻道是同样重要的事。
《 论语‧里仁篇 》 :
「 朝闻道,
夕死可矣。」
朱熹释之为 :
「 道者,
事物当然之理,
苟得闻之,
则生顺死安,
无復遗恨矣。」
生顺死安跟断烦恼,
脱生死,
不是很相近吗?
佛教说闻、思、修;
闻道跟佛教的闻和思不是一致吗?
达摩说理入,
闻道不正就是理入的开始吗?
由入道到成道,
这是行入的表现,
亦卽佛家的修了。
成道可比喻为佛家的证得究竟湼槃,
所以成道是生死大事,
由此可见入道的重要。
「 朝闻道,
夕死可也 」
是指出正确开始的重要!
儒家成道是为了圆满道德的人格,
亦同样地反映了入道的重要。
在 《 繫辞上传 》
第四章中噼头就说 :
「 易与天地准,
故能弥纶天地之道。」
意思是
「 易 」
这个概念与天地之道相符合,
所以能包容天地间一切的道理。
天地之道涵盖天文、
地理、
幽明、
死生、
鬼神。
死生之说由原始反终而得,
「 原始反终 」 的意思
就是追溯万物的根源。
佛家说得如所有智,
故能普利众生。
如何能得如所有智,
因能明白缘起生灭,
称法而行,
这正是知周乎万物之理。
「 旁行而不流,
乐天知命故不忧 」,
是说易之道能行遍天下而没有流弊,
所以能乐于天道易道知变化之所在来安身立命,
没有忧虑。
佛家以慧通法而知空,
既万物皆空,
何来烦恼!
一如宋代无门慧开禅师的偈 :
「 春有百花秋有月,
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头,
便是人间好时节。」
春夏秋冬,
风花雪月,
全是自然美态,
法尔如是,
知周乎万物之理也。
在儒家看来,
能弘道行道济世的人就是圣人。
在佛家来看,
能弘法依法度一切众生苦厄的人就是菩萨。
《 繫辞上传 》
第十一章是如此形容圣人的伟大,
「 备物致用,
立成器以为天下利,
莫大乎圣人。」
所以能成就事业并利益众生的就是圣人。
同样道理,
能通法应法去救度厄苦大众的就是菩萨。
佛有八万四千法门,
非通变之士岂能得之用哉!
在现今世界,
佛教的事业,
就是我们的
「 人间佛教 」
法门,
佛陀在人间,
绝不仅止于诵经礼忏而矣已!
菩提达摩以二入四行阐明入道之途,
与传统中国论道之文相比较,
我们可以看得出道通理近。
如达摩说理入 :
「 谓藉教悟宗,⋯⋯
与真理冥状,
无有分别,
寂然无名,
名之理入。」
《 易经 》说 :
「 易无思也,
无为也,
寂然不动,
感而遂通天下之故。」
两者都是一个
「 空 」 的体会。
达摩在
「 报怨行 」中说 :
「 甘心忍受,
都无怨诉 ⋯⋯
逢苦不忧。」
《 易 》说 :
「 知崇礼卑,
崇效天,
卑法地。」
达摩在
「 称法行 」中说 :
「 摄化众生,
而不取相。
此为自利,
復能利他,
亦能庄严菩提之道。」
《 繫辞上传 》
最后的第十二章尾句说 :
「 神而明之存乎其人,
默而成之,
不言而信,
存乎德行。」
故此入道虽多途,
然以易道看理行之道则一也。
《 易 》云 :
「 成性存存,
道义之门。」
夫成就人性善性的道德,
需要蕴存再蕴存,
人就是这样来通向道义之门!
此亦卽入道是也。
菩提达摩祖师在他的
《 略辨大乘入道四行观 》中说 :
「 夫入道多途,
要而言之,
不出二种 :
一是理入,
二是行入。」
佛教与中国传统说的道,
其实有很多共通的地方,
大乘佛教除了要断烦恼、
脱生死之外,
亦阶及广度厄苦众生。
儒家的传统精神是修身、
齐家、
治国、
平天下;
士大夫穷则独善其身,
达则兼济天下。
度众生和济天下都是为天下苍生着想,
单单就这个大方向来看,
亦已经可以了解佛与儒实有共通之处。
在《 繫辞上传 》中,
「 道 」
这个字总共出现了十七次,
以下是一些与这个道字有关的词句 :
「 干道成男,
坤道成女 」、
「 易与天地准,
故能弥纶天地之道 」、
「 一阴一阳之谓道 」、
「 形而上者谓之道 」。
从上可见,
单以
《 繫辞上传 》中
所提及之
「 道 」,
包括的范围相当广泛,
有干坤男女之道、
天地之道、
阴阳之道及形而上道。
可见
「 道 」
这个概念涵盖极广。
《 繫辞 》
跟儒家的关系甚为密切。
据考究所得,
大部分人都认为
《 繫辞 》
是孔子及其弟子所作来说明
《 易经 》 的。
孔子自己亦曾经说 :
「 加我数年,
五十以学易,
可以无大过矣。」
这个承传清楚地表明了在
《 繫辞 》 中
所说的道,
与儒家的道是方向一致的。
我们凡夫俗子想要成道,
第一件事便是要明白道,
明白了才可以入道,
入了道才可以成道。
所以入道与闻道是同样重要的事。
《 论语‧里仁篇 》 :
「 朝闻道,
夕死可矣。」
朱熹释之为 :
「 道者,
事物当然之理,
苟得闻之,
则生顺死安,
无復遗恨矣。」
生顺死安跟断烦恼,
脱生死,
不是很相近吗?
佛教说闻、思、修;
闻道跟佛教的闻和思不是一致吗?
达摩说理入,
闻道不正就是理入的开始吗?
由入道到成道,
这是行入的表现,
亦卽佛家的修了。
成道可比喻为佛家的证得究竟湼槃,
所以成道是生死大事,
由此可见入道的重要。
「 朝闻道,
夕死可也 」
是指出正确开始的重要!
儒家成道是为了圆满道德的人格,
亦同样地反映了入道的重要。
在 《 繫辞上传 》
第四章中噼头就说 :
「 易与天地准,
故能弥纶天地之道。」
意思是
「 易 」
这个概念与天地之道相符合,
所以能包容天地间一切的道理。
天地之道涵盖天文、
地理、
幽明、
死生、
鬼神。
死生之说由原始反终而得,
「 原始反终 」 的意思
就是追溯万物的根源。
佛家说得如所有智,
故能普利众生。
如何能得如所有智,
因能明白缘起生灭,
称法而行,
这正是知周乎万物之理。
「 旁行而不流,
乐天知命故不忧 」,
是说易之道能行遍天下而没有流弊,
所以能乐于天道易道知变化之所在来安身立命,
没有忧虑。
佛家以慧通法而知空,
既万物皆空,
何来烦恼!
一如宋代无门慧开禅师的偈 :
「 春有百花秋有月,
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头,
便是人间好时节。」
春夏秋冬,
风花雪月,
全是自然美态,
法尔如是,
知周乎万物之理也。
在儒家看来,
能弘道行道济世的人就是圣人。
在佛家来看,
能弘法依法度一切众生苦厄的人就是菩萨。
《 繫辞上传 》
第十一章是如此形容圣人的伟大,
「 备物致用,
立成器以为天下利,
莫大乎圣人。」
所以能成就事业并利益众生的就是圣人。
同样道理,
能通法应法去救度厄苦大众的就是菩萨。
佛有八万四千法门,
非通变之士岂能得之用哉!
在现今世界,
佛教的事业,
就是我们的
「 人间佛教 」
法门,
佛陀在人间,
绝不仅止于诵经礼忏而矣已!
菩提达摩以二入四行阐明入道之途,
与传统中国论道之文相比较,
我们可以看得出道通理近。
如达摩说理入 :
「 谓藉教悟宗,⋯⋯
与真理冥状,
无有分别,
寂然无名,
名之理入。」
《 易经 》说 :
「 易无思也,
无为也,
寂然不动,
感而遂通天下之故。」
两者都是一个
「 空 」 的体会。
达摩在
「 报怨行 」中说 :
「 甘心忍受,
都无怨诉 ⋯⋯
逢苦不忧。」
《 易 》说 :
「 知崇礼卑,
崇效天,
卑法地。」
达摩在
「 称法行 」中说 :
「 摄化众生,
而不取相。
此为自利,
復能利他,
亦能庄严菩提之道。」
《 繫辞上传 》
最后的第十二章尾句说 :
「 神而明之存乎其人,
默而成之,
不言而信,
存乎德行。」
故此入道虽多途,
然以易道看理行之道则一也。
《 易 》云 :
「 成性存存,
道义之门。」
夫成就人性善性的道德,
需要蕴存再蕴存,
人就是这样来通向道义之门!
此亦卽入道是也。
《达摩祖师破相论》
问曰:
『经中所说,佛令众生修造伽蓝,铸写形像,烧香、散花、燃灯,昼夜六时绕塔行道,持斋礼拜,种种功德皆成佛道。若唯观心,总摄诸行,说如是事,应虚空也?』
祖师答曰:
佛所说经,有无量方便,以一切众生钝根狭劣,不悟甚深之义,所以假有为喻无为。
若复不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。
言伽蓝者,西国梵语,此土翻为清净地也。
若永除三毒,常净六根,身心湛然,内外清净,是名修『伽蓝』。
铸写形像者,即是一切众生求佛道也,所为修诸觉行,彷像如来真容妙相,岂遣铸写金铜之所作也?
是故求解脱者,以身为炉,以法为火,以智慧为巧匠,三聚净戒、六波罗蜜以为模样,熔炼身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一无漏缺,自然成就真容之像。
所谓究竟常住微妙色身,非是有为败坏之法。
若人求道,不解如是铸写真容,凭何辄言功德?
烧香者,亦非世间有相之香,乃是无为正法之香,熏诸臭秽无明恶业,悉令消灭。
其正法香者,有其五种:
一者戒香,所谓能断诸恶,能修诸善。
二者定香,所谓深信大乘,心无退转。
三者慧香,所谓常于身心,内自观察。
四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香,所谓观照常明,通达无碍。
如是五种香,名为最上之香,世间无比。佛在世日,令诸弟子以智慧火,烧如是无价珍香,供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义,唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香,希望福报,云何可得?
散花者,义亦如是。所谓常说“正法”诸功德花,饶益有情,散沾一切,于真如性,普施庄严。
此功德花,佛所赞叹,究竟常住,无凋落期。若复有人散如是花,获福无量。
若言如来令众生剪截缯彩,伤损草木,以为散花,无有是处。
所以者何?持净戒者,于诸天地森罗万象,不令触犯;误犯者,犹获大罪,况复今者故毁净戒,伤损万物求于福报,欲益返损,岂有是乎?
长明灯者,即正觉心也,以觉明了,喻之为灯。
是故一切求解脱者,以身为灯台,心为灯炷,增诸戒行,以为添油;智慧明达,喻如灯火。当燃如是真正觉灯,照破一切无明痴暗,能以此法,转相开示,即是一灯燃百千灯,以灯续燃,燃灯无尽,故号『长明』。
过去有佛,名曰『燃灯』,义亦如是。
愚痴众生,不会如来方便之说,专行虚妄,执着有为,遂燃世间苏油之灯,以照空室,乃称依教,岂不谬乎?
所以者何?佛放眉间一毫相光,上能照万八千世界,岂假如是苏油之灯,以为利益?
审察斯理,应不然乎。
六时行道者,所谓六根之中,于一切时,常行佛道,修诸觉行,调伏六根,长时不舍,名为六时行道。
绕塔行道者,塔是身心,当令觉慧巡绕身心,念念不停,名为『绕塔』。
过去诸圣皆行此道,得至涅槃。今时世人不解此理,曾不内行,唯执外求,将质碍身绕世间塔,日夜走骤,徒自疲劳,而于真性,一无利益。
持斋者,当需会意,不达斯理,徒尔虚功。
斋者,齐也。所谓齐正身心 不令散乱,持者 护也,于诸戒行如法护持。外禁六情,内制三毒,勤觉察,清净身心。了如是义,名为『持斋』。
斋食有五种:
一、法喜食,所谓依持正法,欢喜奉行。
二、禅悦食,所谓内外澄寂,身心悦乐。
三、念食,所谓常念诸佛,心口相应。
四、愿食,所谓行住坐卧,常求善愿。
五、解脱食,所谓心常清净,不染俗尘。
此五种食,名为『斋食』。若复有人,不食如是五种净食,自言持斋,无有是处。世人不悟此理,身心放逸,诸恶皆为,不生惭愧,唯断外食,自为持斋 必无是事。
礼拜者,当如法也。
礼者,敬也;拜者,伏也。恭敬真性,屈伏无明,名为『礼拜』。若能恶情永灭,善念恒存,虽不现相,名为礼拜。
世尊欲令世俗表谦下心,亦为礼拜。屈伏外身,示内恭敬,举外内明,性相相应。若不行理法,唯执外求,空劳身相,诈现威仪,徒诳于凡,岂成功德?
南无阿弥陀佛
#地藏王菩萨[超话]#
问曰:
『经中所说,佛令众生修造伽蓝,铸写形像,烧香、散花、燃灯,昼夜六时绕塔行道,持斋礼拜,种种功德皆成佛道。若唯观心,总摄诸行,说如是事,应虚空也?』
祖师答曰:
佛所说经,有无量方便,以一切众生钝根狭劣,不悟甚深之义,所以假有为喻无为。
若复不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。
言伽蓝者,西国梵语,此土翻为清净地也。
若永除三毒,常净六根,身心湛然,内外清净,是名修『伽蓝』。
铸写形像者,即是一切众生求佛道也,所为修诸觉行,彷像如来真容妙相,岂遣铸写金铜之所作也?
是故求解脱者,以身为炉,以法为火,以智慧为巧匠,三聚净戒、六波罗蜜以为模样,熔炼身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一无漏缺,自然成就真容之像。
所谓究竟常住微妙色身,非是有为败坏之法。
若人求道,不解如是铸写真容,凭何辄言功德?
烧香者,亦非世间有相之香,乃是无为正法之香,熏诸臭秽无明恶业,悉令消灭。
其正法香者,有其五种:
一者戒香,所谓能断诸恶,能修诸善。
二者定香,所谓深信大乘,心无退转。
三者慧香,所谓常于身心,内自观察。
四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香,所谓观照常明,通达无碍。
如是五种香,名为最上之香,世间无比。佛在世日,令诸弟子以智慧火,烧如是无价珍香,供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义,唯将外火烧世间沉檀熏陆质碍之香,希望福报,云何可得?
散花者,义亦如是。所谓常说“正法”诸功德花,饶益有情,散沾一切,于真如性,普施庄严。
此功德花,佛所赞叹,究竟常住,无凋落期。若复有人散如是花,获福无量。
若言如来令众生剪截缯彩,伤损草木,以为散花,无有是处。
所以者何?持净戒者,于诸天地森罗万象,不令触犯;误犯者,犹获大罪,况复今者故毁净戒,伤损万物求于福报,欲益返损,岂有是乎?
长明灯者,即正觉心也,以觉明了,喻之为灯。
是故一切求解脱者,以身为灯台,心为灯炷,增诸戒行,以为添油;智慧明达,喻如灯火。当燃如是真正觉灯,照破一切无明痴暗,能以此法,转相开示,即是一灯燃百千灯,以灯续燃,燃灯无尽,故号『长明』。
过去有佛,名曰『燃灯』,义亦如是。
愚痴众生,不会如来方便之说,专行虚妄,执着有为,遂燃世间苏油之灯,以照空室,乃称依教,岂不谬乎?
所以者何?佛放眉间一毫相光,上能照万八千世界,岂假如是苏油之灯,以为利益?
审察斯理,应不然乎。
六时行道者,所谓六根之中,于一切时,常行佛道,修诸觉行,调伏六根,长时不舍,名为六时行道。
绕塔行道者,塔是身心,当令觉慧巡绕身心,念念不停,名为『绕塔』。
过去诸圣皆行此道,得至涅槃。今时世人不解此理,曾不内行,唯执外求,将质碍身绕世间塔,日夜走骤,徒自疲劳,而于真性,一无利益。
持斋者,当需会意,不达斯理,徒尔虚功。
斋者,齐也。所谓齐正身心 不令散乱,持者 护也,于诸戒行如法护持。外禁六情,内制三毒,勤觉察,清净身心。了如是义,名为『持斋』。
斋食有五种:
一、法喜食,所谓依持正法,欢喜奉行。
二、禅悦食,所谓内外澄寂,身心悦乐。
三、念食,所谓常念诸佛,心口相应。
四、愿食,所谓行住坐卧,常求善愿。
五、解脱食,所谓心常清净,不染俗尘。
此五种食,名为『斋食』。若复有人,不食如是五种净食,自言持斋,无有是处。世人不悟此理,身心放逸,诸恶皆为,不生惭愧,唯断外食,自为持斋 必无是事。
礼拜者,当如法也。
礼者,敬也;拜者,伏也。恭敬真性,屈伏无明,名为『礼拜』。若能恶情永灭,善念恒存,虽不现相,名为礼拜。
世尊欲令世俗表谦下心,亦为礼拜。屈伏外身,示内恭敬,举外内明,性相相应。若不行理法,唯执外求,空劳身相,诈现威仪,徒诳于凡,岂成功德?
南无阿弥陀佛
#地藏王菩萨[超话]#
【老子·第三章】
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
【翻译】:
不崇尚贤能之辈,方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝,方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲,方能使世人平静安稳。
所以,圣人掌管万民,是使他们心里谦卑,腹里饱足,血气淡化,筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态,那么,即使有卖弄智慧的人,也不能胡作非为了。遵从无为之道,则没有不太平之理。
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
【翻译】:
不崇尚贤能之辈,方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝,方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲,方能使世人平静安稳。
所以,圣人掌管万民,是使他们心里谦卑,腹里饱足,血气淡化,筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态,那么,即使有卖弄智慧的人,也不能胡作非为了。遵从无为之道,则没有不太平之理。
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