把生活过成了诗，而不是生活本身。或是生活中毫不知诗意这回事，都将成为遗憾的事。成心去做，而非诚心去做，往往会伤心。匆匆赶赴某处风景。在奔跑的途中，丢失了因何而去。也就丢失了纯，粹。能在安详无波的心上，一眼看见念着的那个人。多么仔细地端详，平静又深情。感谢老妈的私房蕃茄牛腩面和笨笨的爱之午茶。
人生一世。
思量争甚底。
花开十日，
已随尘共水。
且看欲尽花枝，
未厌伤多酒盏，
何须细推物理。
幸容易。
有人爭奈，只知名与利。
朝朝日日，忙忙劫劫地。
待得一晌闲时，
又却三春过了，
何如对花沈醉。
人生一世。
思量争甚底。
花开十日，
已随尘共水。
且看欲尽花枝，
未厌伤多酒盏，
何须细推物理。
幸容易。
有人爭奈，只知名与利。
朝朝日日，忙忙劫劫地。
待得一晌闲时，
又却三春过了，
何如对花沈醉。
“聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”
—— 郑板桥
何为聪明？何为糊涂？不同的人也有不同的见解吧。俗人眼中的聪明，乃机关算尽、精打细算、思前想后、荣辱得失，算计的头头是道，无一分只差，殊不知，这样的聪明算机了别人，也失去了自己，乃小聪明也。
现实生活中，也有许多愚蠢的人。头脑不灵活，傻里傻气，缺心眼儿，处处被所谓聪明的人玩弄于股掌之间，却不自知，没有信念也没有追求。
而板桥先生所说的“糊涂”，是一种由聪明转入的糊涂，乃是一种修为，一种气度，一种大智慧，一种顿悟后的看开、放下。
儒家发现了糊涂，取名为“中庸”。
《中庸》一书出自孔子的嫡孙——孙伋(字子思)之手，《中庸》被称为“孔门传授心法”之书。
“中庸”之道的理论基础是天人合一，天人合一的真实含义是，合一于至诚，至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉。”
“唯天下至诚，方能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
与“天地参”是天人合一，这才是“中庸”天人合一的真实含义。
儒家讲究“伦理五常”，推崇孝道。只有达到至诚、至善，方能合其道而行之。
儒家学说看似晦涩难懂，但如果去掉繁文缛节，层层剥开来看，也不难发现其核心，众望所归，万变不离其宗，最终达到的境界还是，“致中和，天地位焉，万物育焉”天人合一的中庸之道。
道家发现糊涂，取名为“无为”。
道家思想的精华是“道法自然”，“大道无为”。
“我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷；澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
—— 老子《道德经》
意思是:我并非真笨，而是故意示现的。不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。一般俗人都想着高人一等，修道人却不以为聪明才智才是高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。
同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不斤斤计较个人利益，给别人看成傻子。
普通人对任何小事都很精明，事事精打细算。但是我倒是笨笨的，混混沌电而内心却清明洒脱。
再者，一个修道人的胸襟也要像大海一样宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢，然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生活方式。道家讲“随缘而遇”，一切顺其自然，即使自己言行举止给别人非常看不起，也是自己的个性不会改变，虽然这种处事态度不同于常人，但我永守善道，目的就是回归到母亲的怀抱——道的境界中去。
老子认为:人法地，地法天，天法道，道法自然。“无为”的最终要求是遵循自然规律。
“为无为，事无事，味无味。”以无为的态度去作为，以不滋事的方法去处世，以平淡的心态去处理不平淡的事情。
佛家发现糊涂，取名“无我”。
佛曰:从忘我到无我，那就是禅心的显现了。
“无我”是一种智慧的境界，就是内心证得诸法空性，无有颠倒，无有挂碍，无有恐怖。要达到这种境界，有渐悟，慢慢通过修行到达的；也有顿悟型的，瞬间开悟得到的大智慧。
“无我”不是说没有我。而是去除了内心对我的执着，把我这个妄想破除了，只有这样才能达到更高的境界。
善男子！若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。
—— 《 圆觉经》
意思是:“我”本来是空的，只不过是地、水、火、风组合的假合体，假若能真正了知“我空”，我也空，法也空，谁毁谤你呢？没有我，他毁谤虚空啊！有人毁谤你，你起了嗔恨心，就证明你的我相存在。
你存了一个我相，你在那儿说法，就证明我相根本没有断。同时就可以知道，包括人相，众生相，寿命相都是这样。
儒家，道家，佛家……诸多门派，都发现了糊涂，并为之命名。虽各不相同，但万法归宗，最高的境界都合于“道”。
儒家讲:“天人合一，至诚至善”。道家讲:“道法自然，大道无为”。佛家讲:“法界藏身，万物同体。”
各家都对“道”做了解释，却都说“道”不可说，只能悟。可见“道”存在于无形，虽看不到、说不清，却无处不在。只有真正做到“糊涂”的人才能悟透，合其道而行之。
—— 郑板桥
何为聪明？何为糊涂？不同的人也有不同的见解吧。俗人眼中的聪明，乃机关算尽、精打细算、思前想后、荣辱得失，算计的头头是道，无一分只差，殊不知，这样的聪明算机了别人，也失去了自己，乃小聪明也。
现实生活中，也有许多愚蠢的人。头脑不灵活，傻里傻气，缺心眼儿，处处被所谓聪明的人玩弄于股掌之间，却不自知，没有信念也没有追求。
而板桥先生所说的“糊涂”，是一种由聪明转入的糊涂，乃是一种修为，一种气度，一种大智慧，一种顿悟后的看开、放下。
儒家发现了糊涂，取名为“中庸”。
《中庸》一书出自孔子的嫡孙——孙伋(字子思)之手，《中庸》被称为“孔门传授心法”之书。
“中庸”之道的理论基础是天人合一，天人合一的真实含义是，合一于至诚，至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉。”
“唯天下至诚，方能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。
与“天地参”是天人合一，这才是“中庸”天人合一的真实含义。
儒家讲究“伦理五常”，推崇孝道。只有达到至诚、至善，方能合其道而行之。
儒家学说看似晦涩难懂，但如果去掉繁文缛节，层层剥开来看，也不难发现其核心，众望所归，万变不离其宗，最终达到的境界还是，“致中和，天地位焉，万物育焉”天人合一的中庸之道。
道家发现糊涂，取名为“无为”。
道家思想的精华是“道法自然”，“大道无为”。
“我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷；澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
—— 老子《道德经》
意思是:我并非真笨，而是故意示现的。不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。一般俗人都想着高人一等，修道人却不以为聪明才智才是高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。
同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不斤斤计较个人利益，给别人看成傻子。
普通人对任何小事都很精明，事事精打细算。但是我倒是笨笨的，混混沌电而内心却清明洒脱。
再者，一个修道人的胸襟也要像大海一样宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢，然后自己的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生活方式。道家讲“随缘而遇”，一切顺其自然，即使自己言行举止给别人非常看不起，也是自己的个性不会改变，虽然这种处事态度不同于常人，但我永守善道，目的就是回归到母亲的怀抱——道的境界中去。
老子认为:人法地，地法天，天法道，道法自然。“无为”的最终要求是遵循自然规律。
“为无为，事无事，味无味。”以无为的态度去作为，以不滋事的方法去处世，以平淡的心态去处理不平淡的事情。
佛家发现糊涂，取名“无我”。
佛曰:从忘我到无我，那就是禅心的显现了。
“无我”是一种智慧的境界，就是内心证得诸法空性，无有颠倒，无有挂碍，无有恐怖。要达到这种境界，有渐悟，慢慢通过修行到达的；也有顿悟型的，瞬间开悟得到的大智慧。
“无我”不是说没有我。而是去除了内心对我的执着，把我这个妄想破除了，只有这样才能达到更高的境界。
善男子！若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。
—— 《 圆觉经》
意思是:“我”本来是空的，只不过是地、水、火、风组合的假合体，假若能真正了知“我空”，我也空，法也空，谁毁谤你呢？没有我，他毁谤虚空啊！有人毁谤你，你起了嗔恨心，就证明你的我相存在。
你存了一个我相，你在那儿说法，就证明我相根本没有断。同时就可以知道，包括人相，众生相，寿命相都是这样。
儒家，道家，佛家……诸多门派，都发现了糊涂，并为之命名。虽各不相同，但万法归宗，最高的境界都合于“道”。
儒家讲:“天人合一，至诚至善”。道家讲:“道法自然，大道无为”。佛家讲:“法界藏身，万物同体。”
各家都对“道”做了解释，却都说“道”不可说，只能悟。可见“道”存在于无形，虽看不到、说不清，却无处不在。只有真正做到“糊涂”的人才能悟透，合其道而行之。
今天，出门的权利交给了老婆：她去菜市场买菜！一个小时的时间，竟然回来了，因为我知道，一来一回的路程是2.6公里。随之，我们下楼做核酸，天下着雨，采集、登记设在雨棚下，没有排队，随到随登记，谁登记谁去采样，前后也就3分钟。今天工作人员很辛苦，阴暗、天冷不说，气压偏低还容易引起急躁。他们穿着防护服，厚厚的，笨笨的，真的是“憨态可掬”！
向奋战在防疫一线的同志致敬！
向众多的白衣天使深深鞠躬！你们辛苦了！
向奋战在防疫一线的同志致敬！
向众多的白衣天使深深鞠躬！你们辛苦了！
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