为什么有的人《地藏经》一念就灵
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
也有人问过我，他每十斋日都念，甚至于天天都念，不但方圆周围，就连他自己的家庭内好像都不灵似的。他问我：这是什么道理，什么原因呢？
这有两种情形。一者是共业。过去的宿业共业，凑到一块了，业特别重。因为业特别重，靠你读经时的力量是感不动的。因为感不动，业报还是照样现，失火、遭了窃贼，诸种不吉祥事还是会发生，好像念经的效果不大了，这是一种。
二者，念的人心不同故。诵持的人心不一样，就是念完经了，回向时所想的是什么。现在心不至诚，诵经的力量薄弱，没有力量，因此就看见周围的环境好像转不动。
我们有时候做一件事情，你得先问问自己对这件事情投了多少的毅力，下了多少的功夫、多少的资本，完了才问效果。想要轻而易举地、什么事都不费心，那样你得有特殊的福德、因缘巧合。
在美国，就我所知，在纽约市买乐透奖的有好多。除了得奖的人得到那么多，我看没得奖的人得到好多呢。我上回讲过一次了，得到比没有得到还着急，这就是业。没有那个福报、没有那个福德，想轻而易举享有是不可能的。何况我们多生累劫所造的业，想一下子消失，你得付出力量。什么力量呢？就是至诚心。你连至诚心都没有，恐怕效果不大。
还有最基本的信不信。你自己的心在那甩着，一边念着《地藏经》，一边心里想“可能吗”，那怎么可能，不可能啦！一怀疑什么都不可能，你自己都不稳当，那怎么可能呢？所以效果不大，有很多是这个原因。
也有很多是灵的，为什么灵呢？他的心猛烈、至诚。一般而言，我们没有什么痛苦逼迫，所以做起这件事来，成功也好，不成功也可以；我念一念，你加持也好，反正不会开悟。
有没有得到福报？一定有，但是不一定是在今生。因为你的心不猛利，心不猛利感应也不猛利，随你的愿望，可以转到来生。为什么有的很灵呢，一念就灵？他的心很猛利，并且夹杂着过去的善根成熟了。他一念，求什么就感应。两个人同时修的就不一样，效果不一样。
我们修行要特别注意什么呢？现前的一念心。随时检点你自己的心，看看入道不入道，淫、怒、痴，一点事情就发火，这个效果就不大了。因为在愚痴当中所做的事情效果不太大，必须得有智慧。智慧是什么意思呢？就是经常明明白白地照料这个心，不要让它放逸了，但是我们一般做不到。
如果你能制止你的心念，后果是没有的。刚一起念，你就制止了。什么叫菩萨？菩萨跟我们有什么区别呢？觉知前念起恶，能止其后念不起者，这就是菩萨。前面起了不好的思想，这个不好的思想包括很多，怀疑心、瞋恨心、嫉妒、障碍心。听到人家说别人好，你心里总是不舒服，总是要大家都说你好才高兴；你很好的朋友、你的弟兄，或者你父母赞叹你哥哥好，爱给你哥哥买东西，你的嫉妒心、瞋恨心全都来了。人人皆有之。
还有，这些思想念头复杂得很。你要是能够在刚一起心动念的时候就能制止，你的功夫就差不多了，就有修行了。你能够觉察得到，这个念头不合乎佛所要求的，名也好，利也好，除了名利还有很多。所以自己要检点身心。这个时候你要以这种思想，以这种用心在十斋日念经，才能使你的家庭安定、周围的环境“百由旬内”“无诸灾难”，否则做不到。这就是修行的法门。
能够在十斋日诵经，又能够有至心，那就更好了。诵经的时候心里能够观想，心能够跟经上所说的合了，那么你就是地藏王菩萨了。这部经等于是你说的，这个效果就大了。这个时候，你求什么得什么。不过，你求什么得什么，不是为了自己，而是为了利益众生，为了要让一切众生成佛，这就是佛心。
如果利益众生，行菩萨道，行六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，你就是菩萨。反正一天当中，我们这个心在十法界不晓得转了好多圈——一下想成佛，一下想利益众生，一下想造业，一下心里很黑暗；想吃的，想穿的，想舒服，想怎么样快乐，这个心念都是罪业；想完了要去打主意，想办法怎么得到它。所以你一念之间就能造很多的罪，是这样的原因。 https://t.cn/R2WxuoH
《地藏菩萨本愿经》
梦参老和尚 讲解
也有人问过我，他每十斋日都念，甚至于天天都念，不但方圆周围，就连他自己的家庭内好像都不灵似的。他问我：这是什么道理，什么原因呢？
这有两种情形。一者是共业。过去的宿业共业，凑到一块了，业特别重。因为业特别重，靠你读经时的力量是感不动的。因为感不动，业报还是照样现，失火、遭了窃贼，诸种不吉祥事还是会发生，好像念经的效果不大了，这是一种。
二者，念的人心不同故。诵持的人心不一样，就是念完经了，回向时所想的是什么。现在心不至诚，诵经的力量薄弱，没有力量，因此就看见周围的环境好像转不动。
我们有时候做一件事情，你得先问问自己对这件事情投了多少的毅力，下了多少的功夫、多少的资本，完了才问效果。想要轻而易举地、什么事都不费心，那样你得有特殊的福德、因缘巧合。
在美国，就我所知，在纽约市买乐透奖的有好多。除了得奖的人得到那么多，我看没得奖的人得到好多呢。我上回讲过一次了，得到比没有得到还着急，这就是业。没有那个福报、没有那个福德，想轻而易举享有是不可能的。何况我们多生累劫所造的业，想一下子消失，你得付出力量。什么力量呢？就是至诚心。你连至诚心都没有，恐怕效果不大。
还有最基本的信不信。你自己的心在那甩着，一边念着《地藏经》，一边心里想“可能吗”，那怎么可能，不可能啦！一怀疑什么都不可能，你自己都不稳当，那怎么可能呢？所以效果不大，有很多是这个原因。
也有很多是灵的，为什么灵呢？他的心猛烈、至诚。一般而言，我们没有什么痛苦逼迫，所以做起这件事来，成功也好，不成功也可以；我念一念，你加持也好，反正不会开悟。
有没有得到福报？一定有，但是不一定是在今生。因为你的心不猛利，心不猛利感应也不猛利，随你的愿望，可以转到来生。为什么有的很灵呢，一念就灵？他的心很猛利，并且夹杂着过去的善根成熟了。他一念，求什么就感应。两个人同时修的就不一样，效果不一样。
我们修行要特别注意什么呢？现前的一念心。随时检点你自己的心，看看入道不入道，淫、怒、痴，一点事情就发火，这个效果就不大了。因为在愚痴当中所做的事情效果不太大，必须得有智慧。智慧是什么意思呢？就是经常明明白白地照料这个心，不要让它放逸了，但是我们一般做不到。
如果你能制止你的心念，后果是没有的。刚一起念，你就制止了。什么叫菩萨？菩萨跟我们有什么区别呢？觉知前念起恶，能止其后念不起者，这就是菩萨。前面起了不好的思想，这个不好的思想包括很多，怀疑心、瞋恨心、嫉妒、障碍心。听到人家说别人好，你心里总是不舒服，总是要大家都说你好才高兴；你很好的朋友、你的弟兄，或者你父母赞叹你哥哥好，爱给你哥哥买东西，你的嫉妒心、瞋恨心全都来了。人人皆有之。
还有，这些思想念头复杂得很。你要是能够在刚一起心动念的时候就能制止，你的功夫就差不多了，就有修行了。你能够觉察得到，这个念头不合乎佛所要求的，名也好，利也好，除了名利还有很多。所以自己要检点身心。这个时候你要以这种思想，以这种用心在十斋日念经，才能使你的家庭安定、周围的环境“百由旬内”“无诸灾难”，否则做不到。这就是修行的法门。
能够在十斋日诵经，又能够有至心，那就更好了。诵经的时候心里能够观想，心能够跟经上所说的合了，那么你就是地藏王菩萨了。这部经等于是你说的，这个效果就大了。这个时候，你求什么得什么。不过，你求什么得什么，不是为了自己，而是为了利益众生，为了要让一切众生成佛，这就是佛心。
如果利益众生，行菩萨道，行六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，你就是菩萨。反正一天当中，我们这个心在十法界不晓得转了好多圈——一下想成佛，一下想利益众生，一下想造业，一下心里很黑暗；想吃的，想穿的，想舒服，想怎么样快乐，这个心念都是罪业；想完了要去打主意，想办法怎么得到它。所以你一念之间就能造很多的罪，是这样的原因。 https://t.cn/R2WxuoH
电视剧《天道》中被删片段(丁元英五台山论道)，小说《遥远的救世主》之原文转发——
《西江月·悟》 ：悟道休言天命， 修行勿取真经。 一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？ 袈裟本无清净， 红尘不染性空。 幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？” 丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。” 智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？” 丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。” 智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。” 丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。” 智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。” 智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。 智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。” 丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。” 智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。” 智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！” 智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。” 韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。” 智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。” 智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。” 智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。” 智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。” 智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。” 智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。” 智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” ………… 丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。” 韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
《西江月·悟》 ：悟道休言天命， 修行勿取真经。 一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？ 袈裟本无清净， 红尘不染性空。 幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？” 丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。” 智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？” 丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。” 智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。” 丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。” 智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。” 智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。 智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。” 丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。” 智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。” 智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！” 智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。” 韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。” 智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。” 智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。” 智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。” 智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。” 智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。” 智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。” 智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” ………… 丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。” 韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
“十善”的内容包括“身三”，即不杀、不盗、不淫；“口四”、即不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；“意三”、即不贪、不嗔、不痴。身、口、意代表了行为、语言和思想。“五戒”侧重于止恶，而“十善”侧重于修善。由“五戒”而来的“十善”即以不净观离贪欲，以慈悲观离嗔恚，以因缘观离愚痴，以诚实语离妄语，以和合语离两舌，以爱语离恶口，以质直语离绮语，以救生离杀生，以布施离偷盗，以净行离邪淫。
五戒是做人的准则,是完善人格的基础。
五戒者：一、不杀生 二、不偷盗 三、不邪淫 四、不妄语 五、不饮酒 [1]
[一、不杀戒]，谓人若于彼众生，妄加杀害，而夺其命，死堕恶道；或生人中，亦寿命短促。若不作是事，名不杀戒。
[二、不偷盗戒]，谓人若于有主物不与而窃取之，死堕恶道；或生人中，亦受贫乏报。若不作是事，名不偷盗戒。
[三、不邪淫戒]，谓人若淫泆无度，好犯他人妻妾，死堕恶道；或生人中，妻妾亦不贞良。若不作是事，名不邪淫戒。
[四、不妄语戒]，谓人若妄造虚言，隐覆实事，诳惑众听，死堕恶道；或生人中，亦口气臭恶，为人所憎。若不作是事，名不妄语戒。
[五、不饮酒戒]，谓人若饮酒则纵逸狂悖，昏乱愚痴，无有智慧。若不饮者，是名不饮酒戒。
[一、不杀配仁]，慈爱好生曰仁，五行之木亦主于仁，仁则不杀，故以不杀配仁也。
[二、不盗配智]，邪正明了曰智，五行之水亦主于智，智则不盗，故以不盗配智也。
[三、不邪淫配义]，制事合宜曰义，五行之金亦主于义，义则不邪淫，故以不邪淫配义也。
[四、不妄语配信]，真实不欺曰信，五行之土亦主于信，信则不妄语，故以不妄语配信也。
[五、不饮酒配礼]，处事有则曰礼，五行之火亦主于礼，礼则防于过失，故以不饮酒配礼也。
持十善戒行者中，上品者与中品者由其功德，得生于天上，下品者能王于人中 。
五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
佛教认为，这类不道德的行为应该严格禁止，所以称为五戒。
十善：是在五戒的基础上建立的，约身、口、意三业分成十种。反之，称为十恶。
身业有三种：不杀、不盗、不邪淫；
口业有四种：不妄语欺骗、不是非两舌、不恶口伤人、不说绮语(花言巧语讨好别人)；
意业有三种：不贪、不嗔、不愚痴。
十善: 十种的善业，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。
善即顺理之义。谓行此十法，皆顺理故。然有二种：一者止，二者行。止，则止息己恶，不恼于他；行，则修行胜德，利安一切也。
[一、不杀生]，不杀生者，谓不害一切物命，即是止杀之善。既不杀已，当行放生之善也。
[二、不偷盗]，不偷盗者，谓不窃取他人财物，即是止盗之善。既不盗已，当行布施之善也。
[三、不邪淫]，不邪淫者，谓不行邪淫欲事，即是止淫之善。既不邪淫，当行清净梵行之善也。
[四、不妄语]，不妄语者，谓不起虚言，诳惑他人，即是止妄语之善。既不妄语，当行实语之善也。
[五、不两舌]，不两舌者，谓不向两边，说是谈非，令他斗诤，即是止两舌之善。既不两舌，当行和合利益之善也。
[六、不恶口]，不恶口者，谓不发粗犷恶言，骂辱他人，即是止恶口之善。既不恶口，当行柔和软语之善也。
[七、不绮语]，不绮语者，谓不庄饰华丽之言，令人乐闻，即是止绮语之善。既不绮语，当行质直正言之善也。
[八、不贪欲]，不贪欲者，谓不贪着情欲尘境，即是止贪之善。既不贪欲，当行清净梵行之善也。
[九、不嗔恚]，不嗔恚者，谓不生忿怒之心，嗔恨于人，即是止嗔之善。既不嗔恚，当行慈忍之善也。
[十、不邪见]，不邪见者，谓不偏邪异见，执非为是，即是止邪见之善。既不邪见，当行正信正见之善也。
五戒是做人的准则,是完善人格的基础。
五戒者：一、不杀生 二、不偷盗 三、不邪淫 四、不妄语 五、不饮酒 [1]
[一、不杀戒]，谓人若于彼众生，妄加杀害，而夺其命，死堕恶道；或生人中，亦寿命短促。若不作是事，名不杀戒。
[二、不偷盗戒]，谓人若于有主物不与而窃取之，死堕恶道；或生人中，亦受贫乏报。若不作是事，名不偷盗戒。
[三、不邪淫戒]，谓人若淫泆无度，好犯他人妻妾，死堕恶道；或生人中，妻妾亦不贞良。若不作是事，名不邪淫戒。
[四、不妄语戒]，谓人若妄造虚言，隐覆实事，诳惑众听，死堕恶道；或生人中，亦口气臭恶，为人所憎。若不作是事，名不妄语戒。
[五、不饮酒戒]，谓人若饮酒则纵逸狂悖，昏乱愚痴，无有智慧。若不饮者，是名不饮酒戒。
[一、不杀配仁]，慈爱好生曰仁，五行之木亦主于仁，仁则不杀，故以不杀配仁也。
[二、不盗配智]，邪正明了曰智，五行之水亦主于智，智则不盗，故以不盗配智也。
[三、不邪淫配义]，制事合宜曰义，五行之金亦主于义，义则不邪淫，故以不邪淫配义也。
[四、不妄语配信]，真实不欺曰信，五行之土亦主于信，信则不妄语，故以不妄语配信也。
[五、不饮酒配礼]，处事有则曰礼，五行之火亦主于礼，礼则防于过失，故以不饮酒配礼也。
持十善戒行者中，上品者与中品者由其功德，得生于天上，下品者能王于人中 。
五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
佛教认为，这类不道德的行为应该严格禁止，所以称为五戒。
十善：是在五戒的基础上建立的，约身、口、意三业分成十种。反之，称为十恶。
身业有三种：不杀、不盗、不邪淫；
口业有四种：不妄语欺骗、不是非两舌、不恶口伤人、不说绮语(花言巧语讨好别人)；
意业有三种：不贪、不嗔、不愚痴。
十善: 十种的善业，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。
善即顺理之义。谓行此十法，皆顺理故。然有二种：一者止，二者行。止，则止息己恶，不恼于他；行，则修行胜德，利安一切也。
[一、不杀生]，不杀生者，谓不害一切物命，即是止杀之善。既不杀已，当行放生之善也。
[二、不偷盗]，不偷盗者，谓不窃取他人财物，即是止盗之善。既不盗已，当行布施之善也。
[三、不邪淫]，不邪淫者，谓不行邪淫欲事，即是止淫之善。既不邪淫，当行清净梵行之善也。
[四、不妄语]，不妄语者，谓不起虚言，诳惑他人，即是止妄语之善。既不妄语，当行实语之善也。
[五、不两舌]，不两舌者，谓不向两边，说是谈非，令他斗诤，即是止两舌之善。既不两舌，当行和合利益之善也。
[六、不恶口]，不恶口者，谓不发粗犷恶言，骂辱他人，即是止恶口之善。既不恶口，当行柔和软语之善也。
[七、不绮语]，不绮语者，谓不庄饰华丽之言，令人乐闻，即是止绮语之善。既不绮语，当行质直正言之善也。
[八、不贪欲]，不贪欲者，谓不贪着情欲尘境，即是止贪之善。既不贪欲，当行清净梵行之善也。
[九、不嗔恚]，不嗔恚者，谓不生忿怒之心，嗔恨于人，即是止嗔之善。既不嗔恚，当行慈忍之善也。
[十、不邪见]，不邪见者，谓不偏邪异见，执非为是，即是止邪见之善。既不邪见，当行正信正见之善也。
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