人在世间，不能了生脱死者，皆由妄念所致！
印光大师
心中总将一句佛号，持念不令间断。行住坐卧，著衣吃饭，大小便利，均于心中默忆佛号。于七日中，不令起一切杂念。如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应。（即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应。）
切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。
亦不可太劳，劳过，则次日便难清爽如法矣。或者每次念佛，皆念弥陀经，往生咒，但早起发愿，念长发愿文，晚亦如之，余皆念四句即已。或者早起第一次念弥陀经，往生咒，以后但接续念佛不断，至晚念发愿文，三皈依。
人在世间，不能超凡入圣，了生脱死者，皆由妄念所致。今于念佛时，即作已死未往生想。于念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外。除一句佛号外，无有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。今之小知见人，稍有一点好境界，便自满自足，以为我得了三昩了，此种人，十有九人皆著魔发狂。以心念与佛相隔，与魔相合，故致然也。
（《复朱仲华居士书二》）
印光大师
心中总将一句佛号，持念不令间断。行住坐卧，著衣吃饭，大小便利，均于心中默忆佛号。于七日中，不令起一切杂念。如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应。（即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应。）
切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。
亦不可太劳，劳过，则次日便难清爽如法矣。或者每次念佛，皆念弥陀经，往生咒，但早起发愿，念长发愿文，晚亦如之，余皆念四句即已。或者早起第一次念弥陀经，往生咒，以后但接续念佛不断，至晚念发愿文，三皈依。
人在世间，不能超凡入圣，了生脱死者，皆由妄念所致。今于念佛时，即作已死未往生想。于念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外。除一句佛号外，无有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。今之小知见人，稍有一点好境界，便自满自足，以为我得了三昩了，此种人，十有九人皆著魔发狂。以心念与佛相隔，与魔相合，故致然也。
（《复朱仲华居士书二》）
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戒为无上菩提的根本，能够净化身心
释迦牟尼佛在《遗教经》讲：“戒是正顺解脱之本”，经一开头就讲到戒律。从戒能够出生一切善法，能够得诸禅定解脱乃至断苦恼的智慧。这顺序要搞清楚，戒律生禅定，禅定生出断苦恼的智慧。
所谓 “因戒得定。因定发慧。是则名为三无漏学。”
学佛是来出离烦恼的，出离六道生死轮回的。做世间的善事没有出离心，是不能出生死的。不是说善事不用做，十善还是要修，但是心态上要出离。佛法教你“孝顺父母”，教你行“孝悌忠信”，跟世间人心态不一样。
在世间法《孝经》所讲，从始至终不离名利情爱。《孝经》一开始就讲：“身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。”一开始就教你爱这个身，“爱这个身”在佛门叫“身见”未除。
众生就是因为爱惜这个身，所以不惜杀生害命以滋养此身，所以说“身为苦本。”连老子都懂得：“吾有大患。为吾有身。”何况是诸佛如来。《孝经》最后讲“立身行道。扬名于后世。以显父母之德。孝之终也。”他为什么要立身行道？为了扬名后世，为了光耀门楣，光宗耀祖。所以他立身行道是为了名利，不是为了众生。
所以，这就很清楚了，用世间法来行佛法，那是行不通的，《孝经》上面讲的是世间人的孝顺。佛法讲的根本就不一样，释迦牟尼佛要是贪着自身，为什么能六年苦行、能剃发出家；释迦牟尼佛要是为了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世显赫，不用光耀门楣。
他是为了成道而出家，
为了出离生死而出家，
所以用心完全不同，
不是一般的小民想要光宗耀祖。
佛法讲的孝顺，也不同于世间人讲的“大孝。终身慕父母。”释迦牟尼佛要是终身慕父母的话，他怎么能够发心出家学道。“慕父母”，心里面就是挂碍。
禅宗第九代的祖师，他过去世又想出家又挂碍父母，所以他这一生五十年不开口说话。他问他的师父：“到底是出家重要？还是父母重要？”
他师父告诉他：
汝言与心亲・父母非可比
汝行与道合・诸佛心即是
外求有相佛・与汝不相似
欲识汝本心・非合亦非离
这位祖师言下大悟。他五十年不开口说话，也不出门，因为挂碍父母而出不了家，那是过去生带的业，所以他的师父来度他。
这一念挂碍，来生的果报就是如此，幸好得遇明师告诉他，你的真心本性比你的父母跟你还近，你的行跟佛完全无二无别，不用再外求有相佛。他的根器很利，一听就开悟，所以成为禅宗第九代的祖师─伏驮蜜多尊者。
世间人讲求的孝道，在佛门里面，佛是教你用“一切男子是我父。一切女人是我母。”的心，也就是“利益一切众生的心”去做，那才是真正的学道。由此知道，佛门讲求的戒律，跟世间善法不一样，名字虽然相同，但不能混为一谈。
尤其大乘佛法，是从心地上下手。也要求心态、也要求事相，都要做到，不能只做样子。世间人行的善法，或许可以只做做样子，但是大乘佛法不行，要表里一如、表里相应，这才是真正出世的戒律。
戒为无上菩提的根本，戒能够净化身心，
所以应当一心持净戒。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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戒为无上菩提的根本，能够净化身心
释迦牟尼佛在《遗教经》讲：“戒是正顺解脱之本”，经一开头就讲到戒律。从戒能够出生一切善法，能够得诸禅定解脱乃至断苦恼的智慧。这顺序要搞清楚，戒律生禅定，禅定生出断苦恼的智慧。
所谓 “因戒得定。因定发慧。是则名为三无漏学。”
学佛是来出离烦恼的，出离六道生死轮回的。做世间的善事没有出离心，是不能出生死的。不是说善事不用做，十善还是要修，但是心态上要出离。佛法教你“孝顺父母”，教你行“孝悌忠信”，跟世间人心态不一样。
在世间法《孝经》所讲，从始至终不离名利情爱。《孝经》一开始就讲：“身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。”一开始就教你爱这个身，“爱这个身”在佛门叫“身见”未除。
众生就是因为爱惜这个身，所以不惜杀生害命以滋养此身，所以说“身为苦本。”连老子都懂得：“吾有大患。为吾有身。”何况是诸佛如来。《孝经》最后讲“立身行道。扬名于后世。以显父母之德。孝之终也。”他为什么要立身行道？为了扬名后世，为了光耀门楣，光宗耀祖。所以他立身行道是为了名利，不是为了众生。
所以，这就很清楚了，用世间法来行佛法，那是行不通的，《孝经》上面讲的是世间人的孝顺。佛法讲的根本就不一样，释迦牟尼佛要是贪着自身，为什么能六年苦行、能剃发出家；释迦牟尼佛要是为了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世显赫，不用光耀门楣。
他是为了成道而出家，
为了出离生死而出家，
所以用心完全不同，
不是一般的小民想要光宗耀祖。
佛法讲的孝顺，也不同于世间人讲的“大孝。终身慕父母。”释迦牟尼佛要是终身慕父母的话，他怎么能够发心出家学道。“慕父母”，心里面就是挂碍。
禅宗第九代的祖师，他过去世又想出家又挂碍父母，所以他这一生五十年不开口说话。他问他的师父：“到底是出家重要？还是父母重要？”
他师父告诉他：
汝言与心亲・父母非可比
汝行与道合・诸佛心即是
外求有相佛・与汝不相似
欲识汝本心・非合亦非离
这位祖师言下大悟。他五十年不开口说话，也不出门，因为挂碍父母而出不了家，那是过去生带的业，所以他的师父来度他。
这一念挂碍，来生的果报就是如此，幸好得遇明师告诉他，你的真心本性比你的父母跟你还近，你的行跟佛完全无二无别，不用再外求有相佛。他的根器很利，一听就开悟，所以成为禅宗第九代的祖师─伏驮蜜多尊者。
世间人讲求的孝道，在佛门里面，佛是教你用“一切男子是我父。一切女人是我母。”的心，也就是“利益一切众生的心”去做，那才是真正的学道。由此知道，佛门讲求的戒律，跟世间善法不一样，名字虽然相同，但不能混为一谈。
尤其大乘佛法，是从心地上下手。也要求心态、也要求事相，都要做到，不能只做样子。世间人行的善法，或许可以只做做样子，但是大乘佛法不行，要表里一如、表里相应，这才是真正出世的戒律。
戒为无上菩提的根本，戒能够净化身心，
所以应当一心持净戒。
——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍
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已经证得无上智慧的佛陀，
三毒尽除，世间所有欲爱不可能再诳惑他；
佛陀不受此系缚。---179/180偈
卢国的婆罗门摩醯提利夫妇有一位非常美丽的女儿，求婚的人不断，他明白告诉他们还不够资格娶他的女儿。一天清晨，佛陀透过神通知道他夫妇二人证得三果的机缘已经成熟了，就出发到他经常火祭的地方。摩醯提利一眼瞥见佛陀时，当下认定佛陀就是他女儿要许配的对象。他便央求佛陀在原地稍事停留，然后急忙跑回家去叫妻子和女儿来。佛陀于是到附近去休息。摩醯提利一家回来时，只见到佛陀的足迹，但他的妻子说留下这种足迹的人已经涤除所有的感官欲望。尽管妻子的看法如此，他还是毫无畏惧地找到佛陀，并向佛陀提及要把女儿许配给他。
佛陀拒绝他的提议，并且叙述自己刚究竟证悟成佛时，魔波旬美丽无比的女儿们如何诱惑他，佛陀说：“想要诱惑解脱贪爱、执着与激情的人是无效的，因为这种人不为任何诱惑所动。”
佛陀继续说：“波旬美丽无比的女儿们出现在我的面前时，我心中都毫无感官欲望。你女儿究竟有什么特殊之处呢？我甚至连碰触的兴趣都没有。”听完佛陀的一席话后，摩醯提利和他妻子明白其中的涵意，而对佛法有正确的信念。后来，他们都加入僧团为比库和比库尼，最后两人都证得圣果。他们的女儿却深深感受到佛陀的羞辱，发誓要找机会报复佛陀。
—— 选自《法句经故事集》达摩难陀长老 著
—— 周金言 译
三毒尽除，世间所有欲爱不可能再诳惑他；
佛陀不受此系缚。---179/180偈
卢国的婆罗门摩醯提利夫妇有一位非常美丽的女儿，求婚的人不断，他明白告诉他们还不够资格娶他的女儿。一天清晨，佛陀透过神通知道他夫妇二人证得三果的机缘已经成熟了，就出发到他经常火祭的地方。摩醯提利一眼瞥见佛陀时，当下认定佛陀就是他女儿要许配的对象。他便央求佛陀在原地稍事停留，然后急忙跑回家去叫妻子和女儿来。佛陀于是到附近去休息。摩醯提利一家回来时，只见到佛陀的足迹，但他的妻子说留下这种足迹的人已经涤除所有的感官欲望。尽管妻子的看法如此，他还是毫无畏惧地找到佛陀，并向佛陀提及要把女儿许配给他。
佛陀拒绝他的提议，并且叙述自己刚究竟证悟成佛时，魔波旬美丽无比的女儿们如何诱惑他，佛陀说：“想要诱惑解脱贪爱、执着与激情的人是无效的，因为这种人不为任何诱惑所动。”
佛陀继续说：“波旬美丽无比的女儿们出现在我的面前时，我心中都毫无感官欲望。你女儿究竟有什么特殊之处呢？我甚至连碰触的兴趣都没有。”听完佛陀的一席话后，摩醯提利和他妻子明白其中的涵意，而对佛法有正确的信念。后来，他们都加入僧团为比库和比库尼，最后两人都证得圣果。他们的女儿却深深感受到佛陀的羞辱，发誓要找机会报复佛陀。
—— 选自《法句经故事集》达摩难陀长老 著
—— 周金言 译
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