古训:安静是修为,谦退是智慧
一、安静是修为
古人说:“一动不如一静。”
安静是修为,是一种不与人比较的美丽,一种不患得患失的纯净,一种不庸人自扰的高雅。
人生最好的境界是安静,因为安静,如同林中溪水,点滴入耳,超凡脱俗;安静,可纳万壑而不露声色,胸怀大海而不见波澜。
在我们生活的世界,利益的驱动超越一切,物质的诱惑淹没精神的愉悦,我们很难再听到来自心灵本真的呼唤。
在如此浮躁的社会里,安静就会显出多么的珍贵,守住一份宁静又是何等不易。
真正的安静,来自于内心。一颗躁动的心,无论幽居于深山,还是隐没在古刹,都无法安静下来。
一个安静的生命舍得丢下尘世间的一切,譬如荣誉,恩宠,权势,奢靡,繁华,他们因为舍得,所以淡泊,因为淡泊,所以安静,他们无意去抵制尘世的枯燥与贫乏,只是想静享内心中的蓬勃与丰富。
二、谦退是智慧
老子说:“上善若水。”后来的道教《秤星灵台秘要经》说:“水性谦退。”谦退之道就是水的智慧。
俗话说:“人往高处走,水向低处流。”水性是就下的,与物无争,谦下自处。
水从高处来,只向低处流,乃至归入大海,贵在平静低调。为人立身处事也应如此,要安居自己应处的地位,轻看名利淡如水,时刻保持谦虚卑下的态度,选择低姿态。
水看似柔弱,但是“滴水穿石”;谦退看似柔弱,其实是以退为进,以柔克刚。
孔子曾前往周都洛阳,问道于老子。老子张开嘴巴让孔子看,问道:“我的牙齿还在吗?”孔子如实回答:“不在了。”
老子又问:“我的舌头还在吗?”孔子告诉老子:“还在。”
老子意味深长地告诫孔子:“坚硬者死之徒,柔弱者生之徒。牙齿是坚硬的,所以它老早就掉了;舌头是柔软的,所以它至今还存在。”
人生于世,若能学水的清澈本性和谦退之道,则不仅精神居于高处,人生也将进入开阔处。#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#
一、安静是修为
古人说:“一动不如一静。”
安静是修为,是一种不与人比较的美丽,一种不患得患失的纯净,一种不庸人自扰的高雅。
人生最好的境界是安静,因为安静,如同林中溪水,点滴入耳,超凡脱俗;安静,可纳万壑而不露声色,胸怀大海而不见波澜。
在我们生活的世界,利益的驱动超越一切,物质的诱惑淹没精神的愉悦,我们很难再听到来自心灵本真的呼唤。
在如此浮躁的社会里,安静就会显出多么的珍贵,守住一份宁静又是何等不易。
真正的安静,来自于内心。一颗躁动的心,无论幽居于深山,还是隐没在古刹,都无法安静下来。
一个安静的生命舍得丢下尘世间的一切,譬如荣誉,恩宠,权势,奢靡,繁华,他们因为舍得,所以淡泊,因为淡泊,所以安静,他们无意去抵制尘世的枯燥与贫乏,只是想静享内心中的蓬勃与丰富。
二、谦退是智慧
老子说:“上善若水。”后来的道教《秤星灵台秘要经》说:“水性谦退。”谦退之道就是水的智慧。
俗话说:“人往高处走,水向低处流。”水性是就下的,与物无争,谦下自处。
水从高处来,只向低处流,乃至归入大海,贵在平静低调。为人立身处事也应如此,要安居自己应处的地位,轻看名利淡如水,时刻保持谦虚卑下的态度,选择低姿态。
水看似柔弱,但是“滴水穿石”;谦退看似柔弱,其实是以退为进,以柔克刚。
孔子曾前往周都洛阳,问道于老子。老子张开嘴巴让孔子看,问道:“我的牙齿还在吗?”孔子如实回答:“不在了。”
老子又问:“我的舌头还在吗?”孔子告诉老子:“还在。”
老子意味深长地告诫孔子:“坚硬者死之徒,柔弱者生之徒。牙齿是坚硬的,所以它老早就掉了;舌头是柔软的,所以它至今还存在。”
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古人说:“一动不如一静。”
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人生最好的境界是安静,因为安静,如同林中溪水,点滴入耳,超凡脱俗;安静,可纳万壑而不露声色,胸怀大海而不见波澜。
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二、谦退是智慧
老子说:“上善若水。”后来的道教《秤星灵台秘要经》说:“水性谦退。”谦退之道就是水的智慧。
俗话说:“人往高处走,水向低处流。”水性是就下的,与物无争,谦下自处。
水从高处来,只向低处流,乃至归入大海,贵在平静低调。为人立身处事也应如此,要安居自己应处的地位,轻看名利淡如水,时刻保持谦虚卑下的态度,选择低姿态。
水看似柔弱,但是“滴水穿石”;谦退看似柔弱,其实是以退为进,以柔克刚。
孔子曾前往周都洛阳,问道于老子。老子张开嘴巴让孔子看,问道:“我的牙齿还在吗?”孔子如实回答:“不在了。”
老子又问:“我的舌头还在吗?”孔子告诉老子:“还在。”
老子意味深长地告诫孔子:“坚硬者死之徒,柔弱者生之徒。牙齿是坚硬的,所以它老早就掉了;舌头是柔软的,所以它至今还存在。”
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二、谦退是智慧
老子说:“上善若水。”后来的道教《秤星灵台秘要经》说:“水性谦退。”谦退之道就是水的智慧。
俗话说:“人往高处走,水向低处流。”水性是就下的,与物无争,谦下自处。
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