#净土资粮##黄念祖老居士#
◎ 持名

“了义中无上了义”。“了义”是什么呢？简单说来，就是分明显了真实究竟的义理。注解中的“分明显了”，就是常说的了了分明。其中的“了”字，也即是“了因佛性”中的“了”字。

台教说三因佛性：一正因，即“是心是佛”；二缘因，即“是心作佛”；三了因，即“究竟成佛”。

这三因佛性也有个比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏发明了钻木取火。钻了木头才能取出火来，所以钻木就是缘因佛性。那么什么叫了因佛性呢？火出来了，木头也烧尽了，一切都了了，就是了因佛性。

以下再引证几段经文。《宝积经》说：“若诸经中，有所宣说，厌背生死，欣乐涅槃，名不了义。若有宣说生死涅槃二无分别，是名了义。”又《涅槃经》说：“依了义经，不依不了义经。”《维摩经》《宝积经》也都有同样的指示。

所以佛教中“四依”非常重要。“四依”就是依智不依识，依义不依语，依法不依人，依了义不依不了义。

“依智不依识”。我们不能依靠意识。在八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，出生毛病的在于第六识和第七识。第六识就是要分别，第七识就是执我。如果依第六识、第七识当家作主，那就是认贼作子。所以要依靠智慧。《大智度论》说：“智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智。”这就是“依智不依识”的道理。
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依义不依语”。“语”是语言，“义”指实义，即是中道第一义谛。这本来不是文字语言所能表达，所以对于经里的文句，应当深入思维其中的实义，而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被你执死了，你自己也就被这一句执死了。所以禅宗说死于句下，就是说你在这一句下死了。所以不应该依语言，而是依止其中的真实之义。

“依法不依人”。学法、求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说，若能契于正法，也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好，但所说不契正法，于其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位：这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法如何，是不是契理契机。

《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云：“末世众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。”怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择的。

“依了义不依不了义”。都是佛经，经就有“了义”与“不了义”的分别。明白开示中道实相之义的是了义经。《涅槃经》说：“声闻乘名不了义经，无上大乘乃名了义。”了义经说明究竟真实之理，如烦恼即菩提，一切众生皆有佛性等。但在小乘法里头只是讲苦集灭道、十二因缘，不说人人可成佛，只说证阿罗汉，这就是不了义的。

所以说《法华》时就改变了，佛说阿罗汉，那是化城啊！又例如大乘始教，说修行三大阿僧祇劫才可以成佛，但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够，只有这样说才容易接受。

但到后来开权显实，就说人人都有佛性，阐提也成佛。这不就是矛盾了吗？那么依哪个呀？到底能不能人人成佛呀？我们应依了义教所说，人人有佛性，阐提也能成佛。这是实说。

当我们发现经典中有矛盾，我们只能依了义的经典。凡是宣说中道实相妙理的经典，即是了义经。我们现在正念的《阿弥陀经》，就是以实相作为体性，统统说的是实相，所以是了义教。(《净土资粮》，黄念祖著，中国书籍出版社） https://t.cn/R2Wx90m

坛经中慧能大师说的内禅外定，是解脱的境界，是佛的境界

所属专栏：六祖慧能大师的十声狮子吼
在整部坛经中，慧能大师说法，都是站在佛的境界，都是站在解脱的境界，在进行说法的。

慧能大师所说的这些境界，是一个人，是一个禅修者，要经过长时间的禅修努力，才能够达到和实现的境界。

不是我们知道慧能大师，所说的这些境界的文字，就表示自己已经达到了同等的境界。如果我们认为自己知道了这些文字，就已经达到了，慧能大师所说的解脱的境界，佛的境界，那只是我们自己的妄念而已。

不是说你知道了外离相为禅，内不乱为定，你就有了内禅外定的功力。只有你真正做到了外离诸相，对外没有任何欲望、分别和念头时，你才真正有外离相为禅的功力。只有你在与外境接触时，与任何人事物接触时，内心都没有任何分别，没有任何念头，没有任何痛苦，你才真正有了内不乱为定的定力。

慧能大师说，我所说的坐禅的法门，其意是既不住于起心动念的心，也不住于明心见性的净，更不住于如如不动的定。这就是内禅外定的境界，这就是无所住的解脱境界，这就是佛的境界。学佛者，禅修者只有以这样内禅外定的功力，安住于这样的境界，才能真正明白是怎么样的状态。

我们每个人现在的心，它是虚妄的。它在不断地生起各种欲望、分别和念头。是不能安住的，是不能稳定的。这样的心，我们要像佛陀所说的那样，以过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得的修行勇气和毅力，把这样的心给全部去除，给彻底降伏，使它与自己的心性合二为一，才能真正地牢牢地稳定住。

我们的心性本是清净无染的，它永远都是安定安详的。以我们现在变来变去的心，充满贪嗔痴的心，想要安住在自己清净的心性之中，安住在自己的本性之中，这是不可能的。这本身就是一个大妄语，本身就是一种大妄想。这反而是在已被自己虚妄的覆盖的心上，又增多了一个妄念的覆盖而已。


自己的自心不动，是指自己内心有一种强大的定力，使自己稳稳地一动不动。如果我们见到外人，见到外景，还有美丑、好坏、长短、大小的分别，就还没有真正的明心见性，还没有真正地实现如如不动。

如果我们内心真正有了足够的定力，真正地达到了如如不动的境界，那我们与一切外景接触时，见到一切人时，就不会再对他人进行任何分辨，不会见到他人的是非善恶。

只有对外界没有任何分别，没有任何的善恶、好坏、长短的分别以后，没有这样的心念生起来，才是真正做到了如如不动。

自己要清楚地知道自己，自心一动不动，内心没有起任何的念头、分别和欲望，这才是禅。只有达到这样的境界，只有有这样功力的人，才真正实现了慧能大师所说的，坐禅的解脱境界。

外离相为禅，就是指对外，对世间万物再没有任何的贪欲，再没有任何的分别，再没有任何的的念头反应，这才叫禅。同时，自己在内心要了了分明，知道自己对外没有欲望，没有分别，没有念头，这才是定。

如果你见到外物，没有任何的分别，没有任何的欲望，没有任何的念头。同时内心只有了了分明，知道自己没有任何念头分别和欲望，这才是真正的禅定。

每个人的心性，都是清净无染的。每个人的心性，都是没有任何贪欲、嗔恨、烦恼和痛苦的。我们要知道这一点，并且还要能够做到，时时刻刻都能够与自己清净的本性合二为一，才能够实现真正的外禅内定的境界。

相对于我们目前对世间万物，对自己周围的人事物，总是充满分别，充满欲望，充满念头的心，我们想要达到明心见性的境界，想要真正实现觉悟解脱，实现真正的内禅外定，必须不断自修、自行、自成。然后我们才能够真正觉悟，涅槃成佛，得到真正的佛果，实证到真正的佛果。

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【老人言-122】

我們要知道佛恩，知恩才曉得報恩，怎麼報恩？依教修行，一生很快成就了。障礙我們的修行就是業障，放不下。所以要學忍耐，什麼都能忍，從這下手。不忍？不忍它就發作。發作之後，忍住，慢慢就得定。

　　定怎麼樣？定不動心了，眼見、耳聞、身體接觸，不動心了，我們學到這一步就決定往生。為什麼？這就是我們平常常說的功夫成片，功夫成片就這個樣子，清清楚楚、了了分明，不再動心了。不動心是什麼？不受外頭境界干擾了。修行在哪裡修？日常生活當中修，工作當中修，待人接物之處修，活的！

　　

------上淨下空老法師