每天下班回家的心情，就像被放飞的小鸟——惬意自由。秋季北方的天空，天高云淡。骑车等红灯的时候，身后一辆开着车窗的车里，传来一位女子的打电话的声音，听了个大概，确认电话那头是个男性。
女子说话有理有据，深刻剖析了男性与女性在生理，性格各方面的偏差，原话就没法说了，但是话糙理不糙。
夜里又读《浮生六记》。沈复之妻，芸娘，绝对是心有慧眼，心有真意之女子。她不仅善烹饪，懂家居，平素谦恭有礼，孝顺公婆。还陪老公饮酒，对诗，品论诗文。且在夫妻一道出游间，芸娘居然把船家女素云推入夫婿怀里，说，请君摸索畅怀。
读到这里，同为女人的我，不禁狐疑，能把自己心爱之男人拱手让人，这胸襟着实不是一般女人可比。转念又想，大概是她只把他当做兄弟，兄弟之乐，便是吾之乐。
总认为后面这些不过是沈复杜撰。女人对男人如此大度，要不是没那么爱，不然就是隐忍而为，畸形之爱罢了。
不禁又想起晚上等红绿灯身后那位女司机在车里与人打电话那段话。男人总希望女人有广阔胸襟，又希望女人替代他们的母亲，管理一日三餐，熨烫服帖衣服，生育养育孩子，还得女人“察眼意，懂眉语。”交流之间，心领神会……
那男人咋不上天呢……[鄙视]
女子说话有理有据，深刻剖析了男性与女性在生理，性格各方面的偏差，原话就没法说了，但是话糙理不糙。
夜里又读《浮生六记》。沈复之妻，芸娘，绝对是心有慧眼，心有真意之女子。她不仅善烹饪，懂家居，平素谦恭有礼，孝顺公婆。还陪老公饮酒，对诗，品论诗文。且在夫妻一道出游间，芸娘居然把船家女素云推入夫婿怀里，说，请君摸索畅怀。
读到这里，同为女人的我，不禁狐疑，能把自己心爱之男人拱手让人，这胸襟着实不是一般女人可比。转念又想，大概是她只把他当做兄弟，兄弟之乐，便是吾之乐。
总认为后面这些不过是沈复杜撰。女人对男人如此大度，要不是没那么爱，不然就是隐忍而为，畸形之爱罢了。
不禁又想起晚上等红绿灯身后那位女司机在车里与人打电话那段话。男人总希望女人有广阔胸襟，又希望女人替代他们的母亲，管理一日三餐，熨烫服帖衣服，生育养育孩子，还得女人“察眼意，懂眉语。”交流之间，心领神会……
那男人咋不上天呢……[鄙视]
笑看人间沉浮事，
灯火静坐读闲诗。
有人说，一个人真正的安宁，不是深山老林的寂静，而是一个人内心深处的清净。
深以为然。人只有清空了心灵，才能脚踏实地拥有一个清净快乐的自我。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
一首歌可以撩起一段记忆，一杯茶可以味染一份心情。
饿了，就取三两小菜；困了，就寻故地而眠。热时取凉，寒来向火，生活的真相，也不过是平平常常。
自自然然，毫无造作，没有什么是非取舍，只管行住坐卧。心中无事无纷扰，时时都是好光景！
莫思身外无穷事，且尽生前有限杯。过去的事不要再想，未来的事何必操心，好好珍惜当下，就是最美好的生活。
于无声处听惊雷，于无心处看人生，抓住当下，活在当下。
且当每一步路都是开始，每一时段都是终结，每一天都是最后一日，每一生都是最后一世，分秒不错过，时刻不将就！
粗茶淡饭饱三餐，早也香甜，晚也香甜。
日上三竿犹在眠，不是神仙，胜是神仙。
知足常乐的人，幸福感更强。
他们总能在生活中，找到快乐的事，哪怕看到一朵花开，观到一场雨落，品尝一道美味......也能使人有长长久久的快乐。
满足于眼前的小确幸，不攀附于他人，不菲薄于自身，心有菩提，自然快乐宁静。
世界上最快而又最慢、最长而又最短、最平凡而又最珍贵、最易被忽视而又最令人后悔的就是时间。
一世浮生一刹那，一程山水一年华。余生并没那么多来日方长，只有时光匆匆。
灯火静坐读闲诗。
有人说，一个人真正的安宁，不是深山老林的寂静，而是一个人内心深处的清净。
深以为然。人只有清空了心灵，才能脚踏实地拥有一个清净快乐的自我。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
一首歌可以撩起一段记忆，一杯茶可以味染一份心情。
饿了，就取三两小菜；困了，就寻故地而眠。热时取凉，寒来向火，生活的真相，也不过是平平常常。
自自然然，毫无造作，没有什么是非取舍，只管行住坐卧。心中无事无纷扰，时时都是好光景！
莫思身外无穷事，且尽生前有限杯。过去的事不要再想，未来的事何必操心，好好珍惜当下，就是最美好的生活。
于无声处听惊雷，于无心处看人生，抓住当下，活在当下。
且当每一步路都是开始，每一时段都是终结，每一天都是最后一日，每一生都是最后一世，分秒不错过，时刻不将就！
粗茶淡饭饱三餐，早也香甜，晚也香甜。
日上三竿犹在眠，不是神仙，胜是神仙。
知足常乐的人，幸福感更强。
他们总能在生活中，找到快乐的事，哪怕看到一朵花开，观到一场雨落，品尝一道美味......也能使人有长长久久的快乐。
满足于眼前的小确幸，不攀附于他人，不菲薄于自身，心有菩提，自然快乐宁静。
世界上最快而又最慢、最长而又最短、最平凡而又最珍贵、最易被忽视而又最令人后悔的就是时间。
一世浮生一刹那，一程山水一年华。余生并没那么多来日方长，只有时光匆匆。
不落因果 不昧因果——野狐身公案的哲理妙趣
据《四家语录·百丈怀海禅师语录》记载：
师（百丈怀海）每日上堂，常有一老人听法。随众散去，一日不去。
师乃问：“立者何人？”
老人云：“某甲于过去迦叶佛时曾住此山。有学人问：‘大修行底人还落因果也无？’对云：‘不落因果。’堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行底人，还落因果也无？”
师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“某甲已免野狐身，住在山后，乞依亡僧烧送。”
师令维那白槌告众：“斋后普请送亡僧。”
大众不能详。师领众至山后岩下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。
至晚参，师举前因缘次。黄檗便问：“古人错对一转语，落在野狐身。今日转转不错是如何？”
师云：“近前来，向汝道。”黄檗近前，打师一掌。师拍手笑云：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”
印度佛教认为生命并非一次性的，而是生死轮回无穷尽的。生命在五道中轮回。此生为人，来生或为人，或为鬼，或为畜生，或为天人，或下地狱。至于来世出生于哪一道，完全取决于你所作的善恶业绩。作善业则得善报，作恶业则得恶报。这叫做因果业报。印度佛教认为，因果报应，毫厘不爽。
一般佛徒信佛行善，图的是善有善报，来生投胎出生到一个享福人家。而佛教的根本理论认为：只有修成正果而进入涅槃寂静，从而完全超脱生死轮回，才是至高无上绝对圆满的境界。这也叫做成佛。成了佛，就再也不会在人道、鬼道、畜生道、地狱道、天人道这五道中转生轮回了。成了佛便在西天佛国里呆着，永生不死，或者说无生无死。成了佛就彻底超脱了生死轮回。这也就是所谓“不落因果”。也就是说从此彻底超脱了因果业报法则的辖制，绝对地自由了。
野狐身公案似乎也合乎所谓因果业报、五道轮回的佛理。那位老人前世因为“错对一转语”，后世便投胎于野狐身了。“错对一转语”，是作了恶业。投胎于野狐身，是得了恶报，从人道堕入了畜生道。
这样看来，禅宗在因果业报、五道轮回问题上与印度佛教无甚区别，同样具有神鬼迷信观念。其实不然，二者有本质区别。二者区别且待笔者后面再行解说，这里先要弄清几个问题：其一，“转语”是什么东西？其二，老人错对一转语曰“不落因果”，到底错在哪里？其三，百丈怀海代其对一转语曰“不昧因果”，又凭什么说是正确的？
与印度佛教一样，禅宗也认为成佛就是达到绝对自由的境界。但是禅宗所谓成佛的境界全然没有超自然的神秘色彩，它就是一种精神境界或心灵的境界，即自主自为自由自在，不为任何他人外物所惑的境界。也就是应缘即起，应境即生，应机自动，应对自如，应物无尽，应变无穷的心灵境界。无穷无尽的变化流转，绝无停止固执、滞塞障蔽的时候，这是心灵绝对自由自在的关键所在。既然如此，禅宗便要求禅者应对问话时，有问必答，所答必中，而且无懈可击。所谓无懈可击，就是达到心灵一无所执，毫不滞塞，了无挂碍，无障无蔽，无穷无尽的流转变化，绝对自由自在的境界。
学僧问老人：成了佛的人还受因果业报法则的辖制吗？（“大修行底人，还落因果也未？”）老人答：不受。（“不落因果。”）依印度佛理而言，老人所答没错。依禅宗理而言则大错。莫非应该答“仍落因果”？依禅宗理，答“仍落因果”亦大错。
不落因果和落因果，是二元对立、各执一端的立场。而禅宗的立场是中道圆融、不执一端。这也就是变化无穷无尽，心灵了无滞碍，绝对自由自在的境界。所以，依禅宗理，答不落因果或落因果皆大错。
落因果的境界是凡夫俗子的生存境界，不落因果的境界是不悟庸僧的生存境界。后者，禅宗也称其为固守枯空死寂之境。也就是说，印度佛教所谓涅槃寂静不死不生的境界，禅宗却视为枯空死寂，了无生机的境界，绝非自由自在的生存境界。自由自在的生存境界是生命性灵的生机勃发而生意盎然，应机自动而应对自如，应变无穷而自由无极的境界。达到这一境界便是禅宗所谓得道成佛的境界。
百丈答语“不昧因果”是否达到了这一境界呢？当然是的。
“不昧因果”，是指明白因果关系无所不在、因果报应毫厘不爽。更为重要的是，“不昧因果”是指心灵不是处于无明愚昧地被动为因果关系所拘限所辖制的境地，而是始终处于因果关系的绝对主动方面。也就是说，心灵立足于万法之始源，万果之始因的境界。这就是不昧因果的境界，就是绝对自由自在的生存境界。
无论是印度佛理还是禅宗理，都视因果关系为真实存在的关系。对于真实存在的东西视而不见，权当其不存在，这叫做自欺欺人，痴人说梦。印度佛理和禅宗理都明白并坚持这一原则。同时，二者都认为达到自由自在的境界，必须超脱因果关系的拘限和辖制。但是，在怎样做才能达到彻底超脱这一问题上，二者出现了关键性的分野。
印度佛教认为在现实生活中是无法彻底超脱因果关系的拘限和辖制的，所以把成佛的境界放在了现实生活之外，生命死灭之后；在生之时必须过不食人间烟火的出世生活，生命死灭之后才可能达到涅槃寂静的完满境界，从而进入西天佛国。印度佛教将成佛设想成一种超自然的神秘境界，将佛国生活设想成一种神话情境。
而禅宗认为就在现实生活之中，就在真实存在的因果关系之中，鲜活的生命可以超越现实境遇的拘限和辖制，达到自由自在的境界（即成佛的境界）。自由自在境界的达成不在于脱离和逃避现实，而在于切实地进入现实，同时却不被现实境遇所困扰，所羁绊，所主宰，所奴役；从而使自我始终处于自主自为的地位。脱离和逃避现实不仅不是自由自在的体现，反而是严重地为现实所困、所惑、所羁、所役的生存状态。
在禅宗看来，凡夫完全为现实境遇所左右的生存方式不是自由自在的境界，庸僧脱离和逃避现实生活的生存方式也不是自由自在的境界。这两种生存方式有着共同的特质：人为物役，心为境困，不由自主，完全被动。造成同样后果的原因也一样，就是自心有执。凡夫之心执著于功名利禄等身外之物，而使心灵在荣辱贵贱胜负成败之间盘算计较纷扰不已，使自己因患得患失而寝食不安。庸僧之心执著于枯空死寂之境，以为这便是得道成佛的境界；这种视现实生活为洪水猛兽而避之唯恐不及的心灵状态，恰恰证明其心极度的恐惧不安和脆弱不堪，证明其应对现实生活极其的无能和怯弱，与自由自在境界有天壤之别。
在禅宗看来执著是因，烦恼是果，有执皆妄。有这样的见识，就叫做“不昧因果”。在禅宗看来无执是因，自在是果，无执之心是佛。有这样的见识，并且达到知行合一境界的人，是“不昧因果”的人，是得道成佛之人。得道之人不为现实境遇所左右，且能自由自为地应对现实境遇。得道之人明白自心是因，人生境界是果；以自由之心来应对外在现实，从而达到自由自在的人生境界。
“转语”是禅宗特有的一个术语。“转”的意思是圆融无碍流转无限。能将自我从绝境（固置执著的境界）中解脱出来，从而使自我达到圆融无碍流转无限之境的语句，叫做“转语”。
“大修行底人，还落因果也无？”这一问便设置了一个两难绝境：答“仍落因果”是错，答“不落因果”也是错。两种回答都错在落入二元对立之境的一端，因为执于一端而丧失了心灵的圆融无碍流转无限性。而百丈怀海所答则呈现出不执一端而圆融无碍流转无限的禅境，因而是正确的转语。
据《四家语录·百丈怀海禅师语录》记载：
师（百丈怀海）每日上堂，常有一老人听法。随众散去，一日不去。
师乃问：“立者何人？”
老人云：“某甲于过去迦叶佛时曾住此山。有学人问：‘大修行底人还落因果也无？’对云：‘不落因果。’堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行底人，还落因果也无？”
师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“某甲已免野狐身，住在山后，乞依亡僧烧送。”
师令维那白槌告众：“斋后普请送亡僧。”
大众不能详。师领众至山后岩下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。
至晚参，师举前因缘次。黄檗便问：“古人错对一转语，落在野狐身。今日转转不错是如何？”
师云：“近前来，向汝道。”黄檗近前，打师一掌。师拍手笑云：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”
印度佛教认为生命并非一次性的，而是生死轮回无穷尽的。生命在五道中轮回。此生为人，来生或为人，或为鬼，或为畜生，或为天人，或下地狱。至于来世出生于哪一道，完全取决于你所作的善恶业绩。作善业则得善报，作恶业则得恶报。这叫做因果业报。印度佛教认为，因果报应，毫厘不爽。
一般佛徒信佛行善，图的是善有善报，来生投胎出生到一个享福人家。而佛教的根本理论认为：只有修成正果而进入涅槃寂静，从而完全超脱生死轮回，才是至高无上绝对圆满的境界。这也叫做成佛。成了佛，就再也不会在人道、鬼道、畜生道、地狱道、天人道这五道中转生轮回了。成了佛便在西天佛国里呆着，永生不死，或者说无生无死。成了佛就彻底超脱了生死轮回。这也就是所谓“不落因果”。也就是说从此彻底超脱了因果业报法则的辖制，绝对地自由了。
野狐身公案似乎也合乎所谓因果业报、五道轮回的佛理。那位老人前世因为“错对一转语”，后世便投胎于野狐身了。“错对一转语”，是作了恶业。投胎于野狐身，是得了恶报，从人道堕入了畜生道。
这样看来，禅宗在因果业报、五道轮回问题上与印度佛教无甚区别，同样具有神鬼迷信观念。其实不然，二者有本质区别。二者区别且待笔者后面再行解说，这里先要弄清几个问题：其一，“转语”是什么东西？其二，老人错对一转语曰“不落因果”，到底错在哪里？其三，百丈怀海代其对一转语曰“不昧因果”，又凭什么说是正确的？
与印度佛教一样，禅宗也认为成佛就是达到绝对自由的境界。但是禅宗所谓成佛的境界全然没有超自然的神秘色彩，它就是一种精神境界或心灵的境界，即自主自为自由自在，不为任何他人外物所惑的境界。也就是应缘即起，应境即生，应机自动，应对自如，应物无尽，应变无穷的心灵境界。无穷无尽的变化流转，绝无停止固执、滞塞障蔽的时候，这是心灵绝对自由自在的关键所在。既然如此，禅宗便要求禅者应对问话时，有问必答，所答必中，而且无懈可击。所谓无懈可击，就是达到心灵一无所执，毫不滞塞，了无挂碍，无障无蔽，无穷无尽的流转变化，绝对自由自在的境界。
学僧问老人：成了佛的人还受因果业报法则的辖制吗？（“大修行底人，还落因果也未？”）老人答：不受。（“不落因果。”）依印度佛理而言，老人所答没错。依禅宗理而言则大错。莫非应该答“仍落因果”？依禅宗理，答“仍落因果”亦大错。
不落因果和落因果，是二元对立、各执一端的立场。而禅宗的立场是中道圆融、不执一端。这也就是变化无穷无尽，心灵了无滞碍，绝对自由自在的境界。所以，依禅宗理，答不落因果或落因果皆大错。
落因果的境界是凡夫俗子的生存境界，不落因果的境界是不悟庸僧的生存境界。后者，禅宗也称其为固守枯空死寂之境。也就是说，印度佛教所谓涅槃寂静不死不生的境界，禅宗却视为枯空死寂，了无生机的境界，绝非自由自在的生存境界。自由自在的生存境界是生命性灵的生机勃发而生意盎然，应机自动而应对自如，应变无穷而自由无极的境界。达到这一境界便是禅宗所谓得道成佛的境界。
百丈答语“不昧因果”是否达到了这一境界呢？当然是的。
“不昧因果”，是指明白因果关系无所不在、因果报应毫厘不爽。更为重要的是，“不昧因果”是指心灵不是处于无明愚昧地被动为因果关系所拘限所辖制的境地，而是始终处于因果关系的绝对主动方面。也就是说，心灵立足于万法之始源，万果之始因的境界。这就是不昧因果的境界，就是绝对自由自在的生存境界。
无论是印度佛理还是禅宗理，都视因果关系为真实存在的关系。对于真实存在的东西视而不见，权当其不存在，这叫做自欺欺人，痴人说梦。印度佛理和禅宗理都明白并坚持这一原则。同时，二者都认为达到自由自在的境界，必须超脱因果关系的拘限和辖制。但是，在怎样做才能达到彻底超脱这一问题上，二者出现了关键性的分野。
印度佛教认为在现实生活中是无法彻底超脱因果关系的拘限和辖制的，所以把成佛的境界放在了现实生活之外，生命死灭之后；在生之时必须过不食人间烟火的出世生活，生命死灭之后才可能达到涅槃寂静的完满境界，从而进入西天佛国。印度佛教将成佛设想成一种超自然的神秘境界，将佛国生活设想成一种神话情境。
而禅宗认为就在现实生活之中，就在真实存在的因果关系之中，鲜活的生命可以超越现实境遇的拘限和辖制，达到自由自在的境界（即成佛的境界）。自由自在境界的达成不在于脱离和逃避现实，而在于切实地进入现实，同时却不被现实境遇所困扰，所羁绊，所主宰，所奴役；从而使自我始终处于自主自为的地位。脱离和逃避现实不仅不是自由自在的体现，反而是严重地为现实所困、所惑、所羁、所役的生存状态。
在禅宗看来，凡夫完全为现实境遇所左右的生存方式不是自由自在的境界，庸僧脱离和逃避现实生活的生存方式也不是自由自在的境界。这两种生存方式有着共同的特质：人为物役，心为境困，不由自主，完全被动。造成同样后果的原因也一样，就是自心有执。凡夫之心执著于功名利禄等身外之物，而使心灵在荣辱贵贱胜负成败之间盘算计较纷扰不已，使自己因患得患失而寝食不安。庸僧之心执著于枯空死寂之境，以为这便是得道成佛的境界；这种视现实生活为洪水猛兽而避之唯恐不及的心灵状态，恰恰证明其心极度的恐惧不安和脆弱不堪，证明其应对现实生活极其的无能和怯弱，与自由自在境界有天壤之别。
在禅宗看来执著是因，烦恼是果，有执皆妄。有这样的见识，就叫做“不昧因果”。在禅宗看来无执是因，自在是果，无执之心是佛。有这样的见识，并且达到知行合一境界的人，是“不昧因果”的人，是得道成佛之人。得道之人不为现实境遇所左右，且能自由自为地应对现实境遇。得道之人明白自心是因，人生境界是果；以自由之心来应对外在现实，从而达到自由自在的人生境界。
“转语”是禅宗特有的一个术语。“转”的意思是圆融无碍流转无限。能将自我从绝境（固置执著的境界）中解脱出来，从而使自我达到圆融无碍流转无限之境的语句，叫做“转语”。
“大修行底人，还落因果也无？”这一问便设置了一个两难绝境：答“仍落因果”是错，答“不落因果”也是错。两种回答都错在落入二元对立之境的一端，因为执于一端而丧失了心灵的圆融无碍流转无限性。而百丈怀海所答则呈现出不执一端而圆融无碍流转无限的禅境，因而是正确的转语。
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