金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
王阳明，被誉为中国历史上最后一个圣人。
他的一生是行动的一生。
他用一生告诉我们：人活到极致，是节制。
01
节制，是一种智慧
王阳明家训中有一条：“节饮食，戒游戏”。
《论语》云，“君子食无求饱，居无求安”；《黄帝内经》讲， “饮食有节”。
如今，生活水平提高，吃得越来越好，却也有了很多富贵病。
真正的智者，饮食也会自律，掌握“度”。
节饮食，方得健康，方得自在。
戒游戏，则是为了立志。
如过分沉迷于游戏，日子长了，志气会消磨殆尽，如何成就事业。
真正的智者，更懂得节制脾气。
王阳明因军功卓著，遭小人记恨。他们散播各种谣言，对王阳明百般侮辱。
王阳明却全当没听见，一点火气没有。
他说：“心狭为祸之根，心旷为福之门。”
节制脾气，是往宽处想，往好处想，不把芝麻小事放在心上。
节制脾气，是有了情绪不积累，及时疏解。
节制脾气，是一旦无法控制情绪，能够想到先平复情绪再处理问题。
日子久了，人便拥有了纾解怒气的修养和智慧，人也会慢慢有了平和安静的气质。
02
节制，是一种自由
“节制”和“自由”，看似是两个相对立的词语。
其实，只有学会节制，才懂什么是真正的自由。
“节制”不同于“限制”，限制来自于外界的约束。
而节制，则是内心的自我约束，是对自由的成全。
王阳明那个经典的让小偷脱裤子的故事，很多人都听说过。
如果不懂节制自己的行为，触犯法律的底线，所有的自由都将无从谈起。
激素鸡，速成蔬菜，个大饱满，却失去了应有的营养和味道。
节制生长速度，才能吸纳更多的养分，才能让生命自由的生长。
自由和节制，本就是一对双生子，所有自由，都生于节制。
有人说，想吃就吃，想睡就睡是自由；想干什么就干什么是自由；想不上班就不上班是自由......
但这些，并不是自由，而是本能。
真正的自由，不是你想做什么，就做什么；而是你不想做什么，就不做什么。
03
节制，是一种幸福
王阳明说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”
人生的幸福，源于不断减少自己的欲望，物质无需太多，够用就好。
懂得满足，是一种莫大的幸福。
满足你的房子，无需太大，温馨就好。
满足你的车子，无需奢华，代步即可。
满足于你的衣服，无需华贵，合身就好。
满足于你的工作，无需伟大，热爱就好。
所有最好的，不过刚刚好。
节制，是一种智慧，是一种自由，更是一种幸福。
当一个人懂得了节制，人生的智慧、生命的自由、生活的幸福就会如约而至。
朋友，愿你学会节制，把握自由，享有幸福。
他的一生是行动的一生。
他用一生告诉我们：人活到极致，是节制。
01
节制，是一种智慧
王阳明家训中有一条：“节饮食，戒游戏”。
《论语》云，“君子食无求饱，居无求安”；《黄帝内经》讲， “饮食有节”。
如今，生活水平提高，吃得越来越好，却也有了很多富贵病。
真正的智者，饮食也会自律，掌握“度”。
节饮食，方得健康，方得自在。
戒游戏，则是为了立志。
如过分沉迷于游戏，日子长了，志气会消磨殆尽，如何成就事业。
真正的智者，更懂得节制脾气。
王阳明因军功卓著，遭小人记恨。他们散播各种谣言，对王阳明百般侮辱。
王阳明却全当没听见，一点火气没有。
他说：“心狭为祸之根，心旷为福之门。”
节制脾气，是往宽处想，往好处想，不把芝麻小事放在心上。
节制脾气，是有了情绪不积累，及时疏解。
节制脾气，是一旦无法控制情绪，能够想到先平复情绪再处理问题。
日子久了，人便拥有了纾解怒气的修养和智慧，人也会慢慢有了平和安静的气质。
02
节制，是一种自由
“节制”和“自由”，看似是两个相对立的词语。
其实，只有学会节制，才懂什么是真正的自由。
“节制”不同于“限制”，限制来自于外界的约束。
而节制，则是内心的自我约束，是对自由的成全。
王阳明那个经典的让小偷脱裤子的故事，很多人都听说过。
如果不懂节制自己的行为，触犯法律的底线，所有的自由都将无从谈起。
激素鸡，速成蔬菜，个大饱满，却失去了应有的营养和味道。
节制生长速度，才能吸纳更多的养分，才能让生命自由的生长。
自由和节制，本就是一对双生子，所有自由，都生于节制。
有人说，想吃就吃，想睡就睡是自由；想干什么就干什么是自由；想不上班就不上班是自由......
但这些，并不是自由，而是本能。
真正的自由，不是你想做什么，就做什么；而是你不想做什么，就不做什么。
03
节制，是一种幸福
王阳明说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”
人生的幸福，源于不断减少自己的欲望，物质无需太多，够用就好。
懂得满足，是一种莫大的幸福。
满足你的房子，无需太大，温馨就好。
满足你的车子，无需奢华，代步即可。
满足于你的衣服，无需华贵，合身就好。
满足于你的工作，无需伟大，热爱就好。
所有最好的，不过刚刚好。
节制，是一种智慧，是一种自由，更是一种幸福。
当一个人懂得了节制，人生的智慧、生命的自由、生活的幸福就会如约而至。
朋友，愿你学会节制，把握自由，享有幸福。
第二十三、二十四句
【原文】
寝不尸，居不容。
见其衰者，虽狎必变。见冕者与瞽者，虽亵必以貌。凶服者式之，式负版者。有盛馔，必变色而作。迅雷风烈，必变。
【译】
寝卧休息的时候，绝不直挺四肢像个尸体。在家里时，仪貌休闲舒适。看到有穿丧服的。虽然是平素亲近之人，也必定变容致以哀悼。看到戴絻（也为丧服）以及眼睛瞎的人，虽然是卑微之人，也必定在容貌上表示同情不安。路上遇到丧服者，虽然是底层民工，也必定从车子里站起来，表示敬意哀戚。有人盛情宴请，必定从宴席上站起来敬谢主人。天气突然变化，必定变容色表示不安。
【感悟】
这一节讲的是孔子平时生活中的一些细节，遇到吊丧之人以及残疾人，无论地位高低，必然表示他的哀戚之情。
俗语云：生时渺茫，死后为大。人总会有一死，死之后如何，活着的人是不知道的，但活着的人如果能表示哀戚和敬意，也必定会有益处。圣人所行，就是证明。
天地之间的气候、自然、地理等变化，必然对人有影响。所以了解自然、敬畏自然，也是圣人给我们的嘱咐。
【原文】
寝不尸，居不容。
见其衰者，虽狎必变。见冕者与瞽者，虽亵必以貌。凶服者式之，式负版者。有盛馔，必变色而作。迅雷风烈，必变。
【译】
寝卧休息的时候，绝不直挺四肢像个尸体。在家里时，仪貌休闲舒适。看到有穿丧服的。虽然是平素亲近之人，也必定变容致以哀悼。看到戴絻（也为丧服）以及眼睛瞎的人，虽然是卑微之人，也必定在容貌上表示同情不安。路上遇到丧服者，虽然是底层民工，也必定从车子里站起来，表示敬意哀戚。有人盛情宴请，必定从宴席上站起来敬谢主人。天气突然变化，必定变容色表示不安。
【感悟】
这一节讲的是孔子平时生活中的一些细节，遇到吊丧之人以及残疾人，无论地位高低，必然表示他的哀戚之情。
俗语云：生时渺茫，死后为大。人总会有一死，死之后如何，活着的人是不知道的，但活着的人如果能表示哀戚和敬意，也必定会有益处。圣人所行，就是证明。
天地之间的气候、自然、地理等变化，必然对人有影响。所以了解自然、敬畏自然，也是圣人给我们的嘱咐。
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