老子所说的观不仅是内观，而且是静观。

静观不同于一般的动观，不是躁动不安的。相反，它克服了心灵的激动，而达到了虚静的境界。“致虚极，守静笃。”

老子要求人们的心灵致虚守静。
思想之所以要虚静，是因为思想的本性就是虚静。在虚静的思想中，人才能回到心灵自身。

如果人们将观置于内观和静观的基础上，那么就可以观物了。

“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

在人的虚静的思想中，万物回到了自身。回到自身就是回到根本。它是基础、根据。归根就是宁静。宁静就是和平、平安。

万物回归根本就是居于自身，立于自身。复命是回到了万物的命根。因此复命也就是达到了永恒的道。人的思想知道了永恒的道就是明白。

这就是说，真正的明白是明道，也就是明白事物的真理。一旦人明道，人就会具有道的特性：容、公、全等。这样，人就会与道合一。

“清静”既是道教重要的教义思想，也是道教重要的养生方法，还是生发智慧的源泉。

《道德经》中说：“清静为天下正。”宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。《道德经》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。因此，《道德经》提出要“致虚极，守静笃”。

道教还有一部专门论述清静的经典，就是《清静经》。该经中说：“清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。”如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。一切生命，都是从静态中生长、从静中充沛它生命的功能。

一粒种子、一个胚芽，会静悄悄地开成花朵、长成树苗；人的生命和生命活力的保持，也需要通过静养得到生息，所以道教倡导要以自然为本，清静为基。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然也就拥有了快乐而安宁的生活，也拥有了生命健康的基本要素。

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读书有感——《老子》

一、
老子是言，无为而治。
余之所思，无为有为。
无为为体，有为为用。
无为为纲，有为为目。
夫唯无为，则须有为。
夫唯有为，皆阴（承袭之意）无为。
是以无为者，皆大有为。
而大有为者，终归无为。
君子是效，悠兮贵言。
以其无为，成其有为。
二、
夫唯无为，为无为何？
夫物芸芸，以观无为。
食无求饱，居无求安。
行无四牡，衣无粲粲。
以其后身，方成其身。
以其无私，方成其私。
以其无为，成天下之大为。
故君子知而致之，小人（一般人之意）反其然。
三、
夫唯有为，有为者何？
惟古及今，君子小人，
庙堂之高，江湖之远，
皆可有为，昔不然矣。
求实求是，去虚去欲。
强（勉强之意）为有为之道，更无有为之实。
君子以其之道，故成其大为。
小人弃其之道，故碌碌无为。
四、
无为有为师，有为无为资。
如水利万物，而居于谿，居于谷。
故王者无为，俾大夫有为。
大夫亦无为，使下民有为。
则民之有为，亦大夫有为。
夫大夫有为，王则有大为。
以此之道，以御今之世，则无不治。#读书笔记#