唯有灵魂安静的时候，才是我们和自己贴得最近的时候。
每个人的心灵，都需要一方净土，面对外界的浮躁与喧嚣，我们的内心时常会疲惫、会厌倦。
此时此刻，最需要做的，就是给自己创造一个安静的空间，思自己所想思，做自己所想做，或者干脆什么也不想，什么也不做。
一个安静的人，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。
马德说：
一个安静的生命舍得丢下尘世间的一切，譬如荣誉，恩宠，权势，奢靡，繁华，他们因为舍得，所以淡泊，因为淡泊，所以安静，他们无意去抵制尘世的枯燥与贫乏，只是想静享内心中的蓬勃与丰富。
真正的安静，来自于内心，淡泊宁静，不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富。
一个安静的人，知道如何心平气和的与自己相处。
如果生活是一杯水，那么痛苦就是掉落杯中的灰尘。没有谁的生活始终充满幸福快乐，总有一些痛苦会折磨我们的心灵。如果总是不断地去搅和，痛苦就会充满我们的生活。
你要学会让灵魂安静下来，慢慢沉淀所有的烦恼。学会接受自己的脆弱和不堪，给自己一点时间，给自己一些期限，你会在不知不觉中获得生命里最安静的坚强。
一个安静的人，与世无争，不言人非，亦不去讨好任何人。
“与其违心赔笑，不如一人安静；与其在意别人的背弃和不善，不如经营自己的尊严和美好。”
只有做好自己，强大内功，才能赢得别人的尊重。在自己的修养上花功夫，没必要花太多时间用在别人对你的看法上。生活是活给自己看的，你有多大成色，世界才会给你多大脸色。
一个安静的人，总在默默坚强的生长。
白落梅说：
在这喧闹的凡尘，我们都需要有适合自己的地方，用来安放灵魂。也许是一座安静宅院，也许是一本无字经书，也许是一条迷津小路。只要是自己心之所往，都是驿站，为了将来起程不再那么迷惘。
知道生命除了外表的喧闹与不安之外，在内里还有一种安静和慎重的成长，不会因为时日的推移而消失，总可以在心中开辟一处安静的角落，不染风雨，不惹尘埃，安之若素，从容不惊。
如一朵花，淡淡地绽放，自顾自的美丽，保有独立而随意的品格，然后用一朵花开的时间，守望自己的幸福。
一个安静的人，定然是心中有美景的人。
用眼睛去看的，那是别人的故事，用心去感知的，那才是自己的人生美景。
他们懂得紧紧的抓住灵魂，不做身体的奴隶，懂得去欣赏沿路的风景，也懂得享受生活中的一花一叶。
保持灵魂的安静，才是真正的大心境。
真正的大心境，并非放弃后的坦然，而是放下后的无意。人生有遇亦有别，遇时珍视，别前祝福，凡人凡事终是尘，莫让过往云烟迷惑了行程。
生活里本没有绝对的是与非，别在是非之间劳心费神，幸福才是人生的唯一答案；得到勿窃喜，失去毋徒悲，得失只是一种状态，要把握住自己的心。
繁华过处皆如烟，淡淡人生静静过。有些事无须强求，有些人不必强留。看轻浮华，给人生留一点空白，让生命安静素简！（佚名）

【为什么“为善最乐”】

阳明先生说，“乐是心之本体”，心本来就是乐的，自在的。只是我们的念头有的时候会跑到不好的地方去。

《为善最乐文》里，阳明先生说，有一种人，“营营戚戚，忧患终身，心劳而日拙，欲纵恶积，以亡其生，鸟在其为乐也乎？”为了功名富贵或者其他不好的过度的欲望，整天想的都是如何钻营，心里充满了烦恼、忧虑，甚至恐惧，用尽了心思，到头来反而捞不到好处，就此结果一生，想想就很哀叹啊！

一个人如果整天发出不好的念头，被不好的念头环绕，那整个人也会被这些不好的念头拉下去。自身的气场也会显现出来，谁愿意靠近这样一个人呢？相反，如果一个人经常发出好的念头，十几个甚至几十个、一百个好的念头，那整个人被这些好念头滋养着，同时，整个人的精神状态、气场也会显现出来。谁不愿意靠近这样的人呢？有一个好的念头的行为作用之善因，就即刻有一个反作用之善果产生在心灵深处留存。反之亦然。一个人遵循这样的规律，一个家庭也会遵循这样的规律。

一个行善积德的家庭，长期坚持勿以善小而不为、勿以恶小而为之，时常种下与人为善、与邻为善的行为作用之善因，日积月累，久久为功，必将收获相应的家庭兴旺的反作用之善果。反之亦然。正所谓，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。

南怀瑾解读《心经》隐藏的神经密码（一）

说到《心经》，大家一定不会陌生。但是说到《心经》隐藏的神奇密码，我想知道的人可能就少了。《心经》隐藏的神奇密码是什么呢？《心经》何故无：如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？

【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】

唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻译，他对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药。不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部《心经》，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改。鸠摩罗什法师也有翻译这部《心经》，名叫《摩诃般若波罗蜜多心经》，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚，那位老和尚又是甚么人呢？他就是观音菩
萨。
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服。一念《心经》，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经。十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。

心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。这便是《心经》隐藏的神奇密码之一。

这部《心经》是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己；还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
《华严经》云：“十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，カ无畏亦然。”十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十カ无量佛都是一个心。返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心。妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄。所谓人心不同，各如其面。
《心经》隐藏的神奇密码告诉我们，何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚；离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在；离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在；离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在；离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在；离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在。若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的“观”字，不是叫我们观法。若观黄金，可能起盗心；观色则著色；观名则求名。所以要离境一一离三界之境、离六尘之境、离人天之境。还有离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。
大悲忏内，观音菩萨云：“我若向刀山，刀山自摧折；我若向火汤，火汤自枯竭；我若向地狱，地狱自消灭；我若向饿鬼，饿鬼自饱满；我若向修罗，恶心自调伏；我若向畜生，自得大智慧。”观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。

《普门品》云：假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池，于火坑得自在。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音カ，波浪不能没，于水得自在。或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏，于王难得自在。或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心，于怨贼得自在。
观音菩萨不但于种种难得自在，于贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。
若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，于求男求女得自在。
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同一一所谓一多自在。
应以何身得度，即现何身而为说法，于一切身得自在。
有些人把“观自在”解作观自己所在，那自己又是甚么？自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛。佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。