问：请问如何福慧双修？现在字纸十分普遍，每年我们做功课，也制造了不少的字纸，拿字纸来包东西更是普遍，这会受报折福吗？
师父答：现在的字纸没有古时候字纸值钱，所以折福也就少了。为什么？古时候的文字，写字的人都是用毛笔字，那时候在中国都没有其他的笔，只有毛笔。写毛笔字都是读圣贤书的人，所以写出来的东西都是圣贤的教诲，“文以载道”，这样的字纸，我们对它要尊重，不能随便丢弃，决定不可以拿来擦桌子、包东西，这不恭敬，道理在此地。所以惜字纸是积福德。
但是现在的报纸，我看都是教人杀盗淫妄，真正正面的教诲很少。今天我们决定不可以用印佛经、佛像的字纸拿去作践，那就折福了。
有同修问我：“我们的佛像用旧了，经书破损了，怎么办？”在佛法一般的作法，是将它火化。
火化，最好送寺院的火化炉，不能在其他地方火化；但在野外很乾淨的地方，你把它焚烧之后，将灰埋在地下，这是恭敬。
可是现在一般都市，你随便烧东西是犯法，你在这裡烧，别人打电话告诉警察，警察马上就来找麻烦。所以在当地寺院的火化炉，在他们没有使用时，不要跟他们混合在一起烧，我们可以把这些破旧的佛像、经书在那裡火化。
如果是线装书就不可以火化，线装书大概总有几十年、几百年的历史，这是我们佛教的文物。破旧怎么样？修补。
线装的经书破旧了，我们拿去裱褙，就跟裱字画一样，下面托一张棉纸，整部书拆开来裱褙，然后再把它装订起来。裱一次，大概可以再使用五百年，这是历史文物，我们一定要懂得珍惜，这是不能够火化。
现在普通一般印刷的，这个没有关係，这个印得太多，它不是艺术品。佛像也是如此，如果是印的，用旧了可以火化，如果是画的就不可以，画的佛像用旧了要裱褙，那是佛教的艺术，这些东西我们要懂得。
一般字纸，虽然是这样讲，可是诸位必须要晓得，字纸最好不要包吃的东西。为什么？油墨有毒。可以包一般不是吃的东西，吃的东西不能包。
师父答：现在的字纸没有古时候字纸值钱，所以折福也就少了。为什么？古时候的文字，写字的人都是用毛笔字，那时候在中国都没有其他的笔，只有毛笔。写毛笔字都是读圣贤书的人，所以写出来的东西都是圣贤的教诲，“文以载道”，这样的字纸，我们对它要尊重，不能随便丢弃，决定不可以拿来擦桌子、包东西，这不恭敬，道理在此地。所以惜字纸是积福德。
但是现在的报纸，我看都是教人杀盗淫妄，真正正面的教诲很少。今天我们决定不可以用印佛经、佛像的字纸拿去作践，那就折福了。
有同修问我：“我们的佛像用旧了，经书破损了，怎么办？”在佛法一般的作法，是将它火化。
火化，最好送寺院的火化炉，不能在其他地方火化；但在野外很乾淨的地方，你把它焚烧之后，将灰埋在地下，这是恭敬。
可是现在一般都市，你随便烧东西是犯法，你在这裡烧，别人打电话告诉警察，警察马上就来找麻烦。所以在当地寺院的火化炉，在他们没有使用时，不要跟他们混合在一起烧，我们可以把这些破旧的佛像、经书在那裡火化。
如果是线装书就不可以火化，线装书大概总有几十年、几百年的历史，这是我们佛教的文物。破旧怎么样？修补。
线装的经书破旧了，我们拿去裱褙，就跟裱字画一样，下面托一张棉纸，整部书拆开来裱褙，然后再把它装订起来。裱一次，大概可以再使用五百年，这是历史文物，我们一定要懂得珍惜，这是不能够火化。
现在普通一般印刷的，这个没有关係，这个印得太多，它不是艺术品。佛像也是如此，如果是印的，用旧了可以火化，如果是画的就不可以，画的佛像用旧了要裱褙，那是佛教的艺术，这些东西我们要懂得。
一般字纸，虽然是这样讲，可是诸位必须要晓得，字纸最好不要包吃的东西。为什么？油墨有毒。可以包一般不是吃的东西，吃的东西不能包。
金刚经的智言慧语 ：【《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。】这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没有找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，裡面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，它讲得简单，论上讲得简单。“因不知一法界故”，一法界是真的。众生与佛的差别在哪裡？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真裡头没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的“唯心所现”，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这裡头没有妄，没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执著，现的是这个境界。在四种淨土裡面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
金刚经的智言慧语 ：【《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。】这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没有找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，裡面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，它讲得简单，论上讲得简单。“因不知一法界故”，一法界是真的。众生与佛的差别在哪裡？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真裡头没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的“唯心所现”，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这裡头没有妄，没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执著，现的是这个境界。在四种淨土裡面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
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