惊 电
————— 壬寅年九月十五下午开车听宋词有感即兴打油，重在展现少女青春之美，结尾草率且Low了点，今天封控在家无聊对结尾略作修改以自娱。
未语相忘数十春。
岁华逝，音依莺，
丹膏猜早替朱唇。
想华年，惊天人。
乌鬓微曲拢耳畔 ，
丝顺如瀑齐腰平。
形履矫，燕儿轻。
一颦一笑春光明。
豆蔻何需铅华施，
粗衣亦彰小荷婷。
风轻撩，瞳澈纯，
梅粉枝纤漾疏影。
经年驻心忆如栩，
惜断音讯陌红尘。
运命逢，缘浅轻，
葳蕤未与自飘零。
猝来电，喜亦惊，
偶忆尚温余前好，
既过莫寻最深情。
————— 壬寅年九月十五下午开车听宋词有感即兴打油，重在展现少女青春之美，结尾草率且Low了点，今天封控在家无聊对结尾略作修改以自娱。
未语相忘数十春。
岁华逝，音依莺，
丹膏猜早替朱唇。
想华年，惊天人。
乌鬓微曲拢耳畔 ，
丝顺如瀑齐腰平。
形履矫，燕儿轻。
一颦一笑春光明。
豆蔻何需铅华施，
粗衣亦彰小荷婷。
风轻撩，瞳澈纯，
梅粉枝纤漾疏影。
经年驻心忆如栩，
惜断音讯陌红尘。
运命逢，缘浅轻，
葳蕤未与自飘零。
猝来电，喜亦惊，
偶忆尚温余前好，
既过莫寻最深情。
#国潮东方美#鹿#
鹿，美丽可爱，性格温顺，自古以来深受人们喜爱。“丽”的象形文字和繁体字“麗”都从“鹿”，由此可见鹿在人们心中是美丽的象征。
古时候，鹿还寓意美好的爱情，成语“鹿车共挽”称赞夫妻同心。鹿皮还曾是古人求亲时必备的聘礼。《诗经·国风·召南·野有死麕》：“林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，有女如玉。”
后来鹿又演变为权力、政权、帝位的象征。《史记·淮阴侯列传》：“秦失其鹿，天下共逐之。”成语“逐鹿中原”、“鹿死谁手”也是指对政权的争夺。
因为鹿与“禄”谐音，所以鹿也象征爵位、富贵。古代的“福禄寿纹”就是由蝙蝠、鹿、松、鹤或蟠桃组成的，寓意五福临门、高官厚禄、长命百岁。
古人认为鹿的寿命很长，葛洪《抱朴子》：“鹿兽千岁，满五百岁则失其色白。”所以，鹿又代表长寿，传说中不少神仙都以鹿为坐骑。
因为鹿生活在山林之中，淡然安静，悠闲从容，一副与世无争的样子，所以它又是隐士的象征。孟浩然《夜归鹿门山歌》：“鹿门月照开烟树，忽到庞公栖隐处。” 王建《原上新居十三首》：“住处去山近，傍园麋鹿行。野桑穿井长，荒竹过墙生。”
鹿有这么多美好的寓意，历代流传下来的文物中自然少不了它们美丽的身影。
粉彩“福禄寿”鹿头尊 清 孔子博物馆藏
清乾隆款粉彩“福禄寿”鹿头尊，造型端庄凝重，釉色洁白，釉面肥润；螭形双耳仿商周青铜器，颇具古意；山石树林远近错落有致，山石凹凸分明；鹿的形态各异，或奔跑或立，或回首或低头，生动传神，布局疏密有致；装饰图案用的是清代瓷器装饰中惯用的吉祥纹饰，线条细腻流畅，艺术效果别具一格，整个画面清雅逸人。
鹿，美丽可爱，性格温顺，自古以来深受人们喜爱。“丽”的象形文字和繁体字“麗”都从“鹿”，由此可见鹿在人们心中是美丽的象征。
古时候，鹿还寓意美好的爱情，成语“鹿车共挽”称赞夫妻同心。鹿皮还曾是古人求亲时必备的聘礼。《诗经·国风·召南·野有死麕》：“林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，有女如玉。”
后来鹿又演变为权力、政权、帝位的象征。《史记·淮阴侯列传》：“秦失其鹿，天下共逐之。”成语“逐鹿中原”、“鹿死谁手”也是指对政权的争夺。
因为鹿与“禄”谐音，所以鹿也象征爵位、富贵。古代的“福禄寿纹”就是由蝙蝠、鹿、松、鹤或蟠桃组成的，寓意五福临门、高官厚禄、长命百岁。
古人认为鹿的寿命很长，葛洪《抱朴子》：“鹿兽千岁，满五百岁则失其色白。”所以，鹿又代表长寿，传说中不少神仙都以鹿为坐骑。
因为鹿生活在山林之中，淡然安静，悠闲从容，一副与世无争的样子，所以它又是隐士的象征。孟浩然《夜归鹿门山歌》：“鹿门月照开烟树，忽到庞公栖隐处。” 王建《原上新居十三首》：“住处去山近，傍园麋鹿行。野桑穿井长，荒竹过墙生。”
鹿有这么多美好的寓意，历代流传下来的文物中自然少不了它们美丽的身影。
粉彩“福禄寿”鹿头尊 清 孔子博物馆藏
清乾隆款粉彩“福禄寿”鹿头尊，造型端庄凝重，釉色洁白，釉面肥润；螭形双耳仿商周青铜器，颇具古意；山石树林远近错落有致，山石凹凸分明；鹿的形态各异，或奔跑或立，或回首或低头，生动传神，布局疏密有致；装饰图案用的是清代瓷器装饰中惯用的吉祥纹饰，线条细腻流畅，艺术效果别具一格，整个画面清雅逸人。
修身养性之道，是完善自我的第一步！#悟道#
1、天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道，如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平，就要与人为善。古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德薰人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。
仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即取人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。
平和即心理平衡，合于自然松静之道。老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺物自然的状态。
3、内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。
潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。
1、天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道，如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平，就要与人为善。古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德薰人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。
仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即取人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。
平和即心理平衡，合于自然松静之道。老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺物自然的状态。
3、内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。
潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。
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