所谓「因三恶趣」是贪、嗔、痴；「果三恶趣」是地狱、恶鬼、畜生。当我们内心生起贪、嗔、痴的时候，自然会生起类似三恶趣的痛苦。嗔恨心好比大火，是堕地狱主因。所以，我们生起强大的嗔恨心时，身体会有热的感觉，同时内心会有冰冷冷或空荡荡的感觉，为何会有这种感觉呢？这是我们充满嗔恨嗔恨心的果报，是地狱之相似痛苦。地狱中的痛苦，大部分是寒热之苦。而地狱何在？地狱世界是黑暗的。在我们的内心生起强大的嗔恨时，会感觉周围都是黑暗或有模糊看不清楚，或者会感觉都是红红的。地狱里狱卒们持著矛与剑，当我们内心生起强大的嗔恨时，便如同有人用剑刺我们的心脏一般，心很痛，不自在又不舒服，这就是类似地狱中的痛苦。
在这个时代里，很多人不相信三恶道，但在这边相不相信并不是关键。这里的重点在于当你的内心生起强大之贪、嗔、痴时，有如此痛苦。也就是说，当你的心中充满著三恶道因的时候，有何感觉？这个部分经过观察得到定解的话，对自己在日常生活中修忍辱会有很大的帮助。不然，若只是讲讲三恶道的样子，会变成像讲故事一般，因为今世不能亲自看到地狱，所以无法体会地狱痛苦的真正觉受。
这就是为什麽我们一直讲述三恶道的痛苦，这并不是为了要吓唬你。这是为了增励你的修行。不是只谈外在的地狱相，要令内心得到真实的感觉与受用。那麽我们要从哪里下手呢？当从自心生起三毒时，去觉察它是快乐还是痛苦！从这上面著手观察的话，才能够了解到贪、嗔、痴所引起的暂时与究竟之痛苦。
—大宝法王噶玛巴
【三恶道的开示】
第二十三届噶举大祈愿法会
在这个时代里，很多人不相信三恶道，但在这边相不相信并不是关键。这里的重点在于当你的内心生起强大之贪、嗔、痴时，有如此痛苦。也就是说，当你的心中充满著三恶道因的时候，有何感觉？这个部分经过观察得到定解的话，对自己在日常生活中修忍辱会有很大的帮助。不然，若只是讲讲三恶道的样子，会变成像讲故事一般，因为今世不能亲自看到地狱，所以无法体会地狱痛苦的真正觉受。
这就是为什麽我们一直讲述三恶道的痛苦，这并不是为了要吓唬你。这是为了增励你的修行。不是只谈外在的地狱相，要令内心得到真实的感觉与受用。那麽我们要从哪里下手呢？当从自心生起三毒时，去觉察它是快乐还是痛苦！从这上面著手观察的话，才能够了解到贪、嗔、痴所引起的暂时与究竟之痛苦。
—大宝法王噶玛巴
【三恶道的开示】
第二十三届噶举大祈愿法会
所谓「因三恶趣」是贪、嗔、痴；「果三恶趣」是地狱、恶鬼、畜生。当我们内心生起贪、嗔、痴的时候，自然会生起类似三恶趣的痛苦。嗔恨心好比大火，是堕地狱主因。所以，我们生起强大的嗔恨心时，身体会有热的感觉，同时内心会有冰冷冷或空荡荡的感觉，为何会有这种感觉呢？这是我们充满嗔恨嗔恨心的果报，是地狱之相似痛苦。地狱中的痛苦，大部分是寒热之苦。而地狱何在？地狱世界是黑暗的。在我们的内心生起强大的嗔恨时，会感觉周围都是黑暗或有模糊看不清楚，或者会感觉都是红红的。地狱里狱卒们持著矛与剑，当我们内心生起强大的嗔恨时，便如同有人用剑刺我们的心脏一般，心很痛，不自在又不舒服，这就是类似地狱中的痛苦。
在这个时代里，很多人不相信三恶道，但在这边相不相信并不是关键。这里的重点在于当你的内心生起强大之贪、嗔、痴时，有如此痛苦。也就是说，当你的心中充满著三恶道因的时候，有何感觉？这个部分经过观察得到定解的话，对自己在日常生活中修忍辱会有很大的帮助。不然，若只是讲讲三恶道的样子，会变成像讲故事一般，因为今世不能亲自看到地狱，所以无法体会地狱痛苦的真正觉受。
这就是为什麽我们一直讲述三恶道的痛苦，这并不是为了要吓唬你。这是为了增励你的修行。不是只谈外在的地狱相，要令内心得到真实的感觉与受用。那麽我们要从哪里下手呢？当从自心生起三毒时，去觉察它是快乐还是痛苦！从这上面著手观察的话，才能够了解到贪、嗔、痴所引起的暂时与究竟之痛苦。
—大宝法王噶玛巴
【三恶道的开示】
第二十三届噶举大祈愿法会
在这个时代里，很多人不相信三恶道，但在这边相不相信并不是关键。这里的重点在于当你的内心生起强大之贪、嗔、痴时，有如此痛苦。也就是说，当你的心中充满著三恶道因的时候，有何感觉？这个部分经过观察得到定解的话，对自己在日常生活中修忍辱会有很大的帮助。不然，若只是讲讲三恶道的样子，会变成像讲故事一般，因为今世不能亲自看到地狱，所以无法体会地狱痛苦的真正觉受。
这就是为什麽我们一直讲述三恶道的痛苦，这并不是为了要吓唬你。这是为了增励你的修行。不是只谈外在的地狱相，要令内心得到真实的感觉与受用。那麽我们要从哪里下手呢？当从自心生起三毒时，去觉察它是快乐还是痛苦！从这上面著手观察的话，才能够了解到贪、嗔、痴所引起的暂时与究竟之痛苦。
—大宝法王噶玛巴
【三恶道的开示】
第二十三届噶举大祈愿法会
无论显密，无论一切法，最高的境界是怎样？
一切事物都是阿耨多罗三藐三菩提
《浅说华严大意》
梦参老和尚讲解
念《心经》的时候，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，“照”字，这不是修观，也不是定，而是照见五蕴皆空。这是五种智的一切种智、一个光明体、一个大悲三结合的；是这种的照，光明的照。五蕴包括一切法，色心二法，除了色心二法，一切都不存在的。观世音菩萨也不是在修定，也没有能照所照，也不是在修观，是他的智慧，大悲心光明的智慧体，智光所照。一照，五蕴皆空。
为什么加个“照”字？无作意的、无表色的，没有一个能照的主观的我，也没个所观的、所照之境。五蕴皆空，五蕴就是色心二法。没有能空，也没有所空。平常修行的时候，我们是进不到这种境界的。在讲解的时候，好像讲的还是很清楚的，还是知道的，可是用不上，因为这不是我们的境界。
无论显密，无论一切法，最高的境界：一切法任持自性。任持自性的意思，表示随缘不变。随缘不变，任持自性的境界，是自己明了。明了什么？得到你自己的心，得到自己那个真心。
《大乘起信论》让你相信大乘，只是相信而已，并没说修证！就这么个信，很不容易！一万大劫就修一个信。这个信，跟我们日常讲的信佛、信法、信僧、信自己都不同。信好多，一念就好，信你自心的一念。你念咒、念经、念佛的圣号，都叫你一心，目的是达到明心。经常讲明心见性，就是让你明心。
佛在菩提树下，夜睹明星，豁然大悟，证得菩提。证得是什么样子？究竟觉悟之后是什么样子？在他证得菩提的时候，是什么样子？什么样子都没有。得到什么？得无所得，这不是华严义，大家读《金刚经》都熟的。佛问须菩提：“如来有得阿耨多罗三藐三菩提不？”须菩提答：“不也，世尊！”如来没有一个阿耨多罗三藐三菩提可得，也没有阿耨多罗三藐三菩提这一法。法尚没有，又有什么得？又有什么修？又有什么证？在《金刚经》，这个意思已经是最高深了。
在《华严经》，这个意思还是不够的，还没有到达圆满。圆满又是什么样子？《华严经》讲，一切事物全是阿耨多罗三藐三菩提。到了华严会上所说的，一切都是菩提，山河大地、动物、植物、恶世间、情世间、有情世间、正觉世间、凡夫的世界，都是阿耨多罗三藐三菩提。
在方等部也是这样说，佛派文殊师利去探视维摩诘居士的时候，维摩诘居士就是这样说的。他看一切诸法，植物、动物、器世间、有情世间、正觉世间、凡世间，都是阿耨多罗三藐三菩提。
因此，佛这时候叫“如来”，佛十个名号，各有各的作用。如来，他没有去也没有来。如者，是不动义。来者，是随缘义。随缘而不动，不动而能随缘，随缘而没有动。就是我们上面说的植物、动物、器世间、有情世间，所有的一切一切，都是随缘义。#梦参老和尚开示##佛教##佛教[超话]##佛法看世间##大乘佛教[超话]#
一切事物都是阿耨多罗三藐三菩提
《浅说华严大意》
梦参老和尚讲解
念《心经》的时候，观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，“照”字，这不是修观，也不是定，而是照见五蕴皆空。这是五种智的一切种智、一个光明体、一个大悲三结合的；是这种的照，光明的照。五蕴包括一切法，色心二法，除了色心二法，一切都不存在的。观世音菩萨也不是在修定，也没有能照所照，也不是在修观，是他的智慧，大悲心光明的智慧体，智光所照。一照，五蕴皆空。
为什么加个“照”字？无作意的、无表色的，没有一个能照的主观的我，也没个所观的、所照之境。五蕴皆空，五蕴就是色心二法。没有能空，也没有所空。平常修行的时候，我们是进不到这种境界的。在讲解的时候，好像讲的还是很清楚的，还是知道的，可是用不上，因为这不是我们的境界。
无论显密，无论一切法，最高的境界：一切法任持自性。任持自性的意思，表示随缘不变。随缘不变，任持自性的境界，是自己明了。明了什么？得到你自己的心，得到自己那个真心。
《大乘起信论》让你相信大乘，只是相信而已，并没说修证！就这么个信，很不容易！一万大劫就修一个信。这个信，跟我们日常讲的信佛、信法、信僧、信自己都不同。信好多，一念就好，信你自心的一念。你念咒、念经、念佛的圣号，都叫你一心，目的是达到明心。经常讲明心见性，就是让你明心。
佛在菩提树下，夜睹明星，豁然大悟，证得菩提。证得是什么样子？究竟觉悟之后是什么样子？在他证得菩提的时候，是什么样子？什么样子都没有。得到什么？得无所得，这不是华严义，大家读《金刚经》都熟的。佛问须菩提：“如来有得阿耨多罗三藐三菩提不？”须菩提答：“不也，世尊！”如来没有一个阿耨多罗三藐三菩提可得，也没有阿耨多罗三藐三菩提这一法。法尚没有，又有什么得？又有什么修？又有什么证？在《金刚经》，这个意思已经是最高深了。
在《华严经》，这个意思还是不够的，还没有到达圆满。圆满又是什么样子？《华严经》讲，一切事物全是阿耨多罗三藐三菩提。到了华严会上所说的，一切都是菩提，山河大地、动物、植物、恶世间、情世间、有情世间、正觉世间、凡夫的世界，都是阿耨多罗三藐三菩提。
在方等部也是这样说，佛派文殊师利去探视维摩诘居士的时候，维摩诘居士就是这样说的。他看一切诸法，植物、动物、器世间、有情世间、正觉世间、凡世间，都是阿耨多罗三藐三菩提。
因此，佛这时候叫“如来”，佛十个名号，各有各的作用。如来，他没有去也没有来。如者，是不动义。来者，是随缘义。随缘而不动，不动而能随缘，随缘而没有动。就是我们上面说的植物、动物、器世间、有情世间，所有的一切一切，都是随缘义。#梦参老和尚开示##佛教##佛教[超话]##佛法看世间##大乘佛教[超话]#
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