《道德经》走到二十三章，老子还在给我们大家介绍着道的表象自然的气息扑面而来。         原文：希言自然。飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者。天地。天地尚不能久。而况於人乎。故从事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者。道亦乐得之。同於德者。德亦乐得之。同於失者。失亦乐得之。信不足焉。有不信焉。      你感觉到了什么？说不清楚，用甚至不要用语言，看看这个世界，自然而然的出现，看那风，再大再狂，也不可能不停下来，看那暴雨，没有一场狂风骤雨会一直下下去。看那飘风骤雨的现象是谁弄的，那是自然的现象，也可以这样理解那是天地之间按照自然的规律而形成的，也算天地的性格。哈哈，既然天地的性格都无法长久不变，自然界尚且如此，何况普通的人，这里的哲学意味很深，当遇到的坏事情，好事情，均可以静心读，在好的春风拂面还是不好的暴风骤雨，都是一时的，都会过去的，坦然面对，欣然接受，安然度过。       接下来老子从自然到人性再到道上来了，也反应到了德上，可以看出道与德是相辅相成的，道德也是不可以分开的，懂道的人毕竟于德相伴，同时失道也会失德，“同于德者，德亦乐得之”和“同于失者，失亦乐得之”的原理同上。      最后一句信不足焉，有不信焉，这句话有很多的理解，不要说哪个对与错，老子连道都说不清道不明，何况一句话乎。按照本章的表述我觉得还是那个自然而然的表述，要明白了不要违背自然规律而反其道而行之，记得这样一句话“水可载舟，亦可覆舟”，这也是规律。 附《道德经》第二十三章原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?故从事于道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者，道亦乐得之;同于德者，德亦乐得之;同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！#迅封众乐防水科技##玉峰说##读书笔记##咸阳同城##咸阳#

安士全书

万善先资
释仁民爱物之疑

释仁民爱物之疑（凡五辨)

【原文】问，君子亲亲仁民，仁民爱物，施之有序。戒杀放生，先务其末矣。?答，孟子所言，是亲疏次第，非先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母，而利济苍生。未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又况亲仁爱，理本相成，不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本，是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术，是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝，是亲与爱又不可分矣。譬之元首股肱，虽有高下之殊，然其间血脉贯通，相依为命，岂可过为区别耶。

【译白】问：“孟子说：‘君子由爱自己的亲人，然后推及到仁爱百姓，再由仁爱百姓妒充到爱护万物。如此实施起来便有次序。’提倡戒杀放生，是先致力于末后爱物一事了。”?答：“孟子所说的是亲疏次序，并不是先后次序。若一定要先将爱亲人之事做好，而后才可仁民爱物，那么有人从小失去父母，而能利济苍生。有人尚未为官，而能放生修善，难道反而得罪于君父了？孟子岂会作如此呆板之言论？又何况亲亲、仁民、爱物之理，本是相辅相成，不当强分为三。《论语》上有子（有若，孔子学生）以孝悌为仁之根本，是亲与仁不可分。孟子称赞齐宣王以杀羊取代杀牛为仁术，是仁与爱不可分。孔子说断一树，杀一兽，不以其时，非孝也，是亲与爱又不可分了。譬如人之头与大腿、胳膊，虽位置有高下之不同，而其间血脉贯通，相依为命，岂可强将其分开?”

【原文】又问。?答，政惟仁民之故，劝人爱物。子之爱人也以口腹，仁民之小者也。予之爱人也以心志，仁民之大者也。

【译白】又问。?答：“施行政事，重在仁民，所以要劝人爱护物命。你所说的爱人方式，不过是为满足人之口腹，只能算是仁民中之小节。我主张以劝人爱护物类为爱人方式，是为端正人之心志，这才是仁民之大根本啊!”

【原文】问，儒门戒杀，不过谓见生不忍见死，闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤，与墨子兼爱何异。?答，墨子当日，何曾有戒杀之说。考之古书，皆未见也。况其学术之谬，在薄亲，不在兼爱。若以兼爱为非，则孔子谓泛爱众，孟子谓仁者无不爱，试问泛与无不，何异于兼耶。至于摩顶放踵之说，乃好仁不好学所致，与从井救人，同其流失。彼既杀身无补，势必反归其咎于仁。孟子极其流弊，所以斥言之，此语不可向无智慧人道也。

【译白】问：“儒门戒杀，不过是说，君子对于禽兽，见其生而不忍见其死，闻其声而不忍食其肉。佛教定要劝人一虫不伤，与战国时墨子（墨翟）所主张之兼爱有何差别？”?答：“墨子在世时，何曾有戒杀之说？考证古书，都没见过。何况其学术之错谬，在薄视其亲，不在兼爱。若认为兼爱不对，那么孔子说泛爱众，孟子说仁者无不爱，试问“泛”与“无不”，跟“兼”有何不同呢？至于孟子批评墨子不顾损伤身体以利天下，是墨子仁爱有余智慧不足所致，与从井里救人有同样之缺失。既牺牲自己却又于事无补，势必反归咎于仁道。孟子深究其中之流弊，所以加以斥责。但此话很难向无智慧的人解释啊!”

【原文】问，孟子谓人爱其兄子，与邻之子，本有差等。而佛氏有平等之说，故谓其近于墨耳。?答，孟子此言，论情也，非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓，大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子。今大道既隐。天下为家，各亲其亲，各子其子。又曰，大道之行也，某未之逮，而有志焉。观此，则孟子所微言弹击者，正孔子所咨嗟叹慕，为不可及者也。充孔子之言，则如天之无私覆，地之无私载，日月之无私照。充孟子之言，则爱其兄子，又不若自爱其子矣。故孔子一念，可扩充。而孟子一念，不可扩充也。况名教所以坏者，皆由争名夺利，过于私之患，非过于公之患。则孔子所言，乃吾儒救时良药。而孟子所言，不过以水济水耳。论道者，当以孔子为正。

【译白】问：“孟子认为人们爱自己兄长之子，与爱邻家之子，毕竟是有差别。而佛家却提倡众生平等，因此我认为佛家近似于墨家之兼爱。”?答：“孟子此言是就世情而论，不是从大道之本质而论的。没见《礼记》中孔子之言吗？孔子说：‘当大道实行于世之时代，天下就是人民所公有的。因此人们不只是奉事自己之双亲，不只是抚养自己之子女。可是当今大道已隐没不行，天下成了君王一家之天下，人们各自奉事自己之双亲，各自抚养自己之子女。’孔子还说:‘大道实行之时代，我也许未能赶上，而总抱有此志愿。’由此可见，孟子所委婉抨击的，正是孔子叹息向慕为不可及之理想。由孔子之理念加以发挥，则如同天无私覆，地无私载，日月无私照。从孟子之思想发挥，则爱自己兄长之子，又不如爱自己之子。所以，孔子之理念可扩充，而孟子之观念，则不可扩充。何况名教之所以毁坏，都是由于人们争名夺利，过在私心太重，而不在于热心为公。则孔子所言，正是儒教匡救时弊之良药。而孟子所言，不过以水济水罢了。凡论道者，当以孔子为正。”

【原文】问，然则夷子，反过孟子乎。?答，燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子，孟子之言也。信为夷子实事，误已。

【译白】问：“既然如此，难道墨子之弟子夷子反高明于孟子了？”?答，燕雀怎能与鸿鹄相比。爱邻居之子如同兄长之子，是孟子反问之言。若认为夷子真有此实事，那就错了。

摘自《安士全书》万善先资：释仁民爱物之疑

道德经【第十七章】
春秋.老子　　

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。 　　

【翻译】： 至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊!