法王如意宝：人生最可靠的是信心和正见！
作为一个人，对自己的前途务必要好好思索。为了使现在、将来圆满幸福，每个人均应抓紧时间做有益于自己的事情。
当然，在我看来，对众生今生来世最有帮助的，莫过于殊胜的佛法。
而在佛法中，有两个要点必不可少：第一、清净的见解，尤其是相信因果的正见。如果没有它，就得不到善趣的安乐。
第二、 无垢的信心，即对三宝有永不退转的信心，这是今生和来世一切圆满的根本。
那么，对三宝的信心和因果不虚的正见，对每个人有多重要呢？佛陀告诉我们，若具足了这二者，就一定不会堕入恶趣，并且所希求的一切功德皆可依此而成就。
因此，信心和正见是我们最究竟的朋友，除此以外，像财产、地位、名声等，并不是永久可靠的依赖，因为当自己奔赴中阴时，这些一点都带不走。
我们的生命，犹如黎明时的星星般眨眼即逝。作为一个老人，我比较容易有这种感悟。
而年轻人，也别以为未来还很长，不要盲目地有这种自信。今后应该有什么打算，每个人都需要想一想。
无常并不会由于我们的无知而停止！
创古老师
通常，人们只是任由生命来来去去，只是忙着日常的琐事，似乎永远都有许多的事要做，而没有想到一切事物都会改变及消逝。
因此若不加以思维，这一生似乎显得非常愉快，不会被万物必定破灭、改变或失落的念头所干扰。
可是，我们是否觉知到无常的存在，对万法并没有什么影响，因为无常并不会由于我们的无知而停止。当无常发生时，它就如是地发生了。
但是，如果毫无准备，我们将会感到很痛苦。然而，若我们对无常有所认识，将会有所准备，再藉由修持的力量，我们将能克服伴随无常而来的任何困难。
我们应该善用佛陀及历代上师所给予我们的教导，深入观察周围的一切事物如何改变并显现无常。我们的生命也是一样，没有任何事物永久持续不变。
起初，这种念头也许会制造许多不愉快的感觉，因为这不是一个令人感到愉快的想法，可是如果我们有所准备，当无常突然袭击而至时，它将不会令人感到极度痛苦。
经由修行，我们可以开展究竟的快乐——永远不会改变的快乐。观修无常在修行的任何阶段都非常有用。
当我们刚刚步入法道时，它非常有用，因为它使我们迅速地将心转向佛法。当我们已经修持佛法一段时间并开始怠惰时，它也非常有用，因为它能让我们恢复修行的愿力。
所以，我们应该时常思维无常，藉此保持修行的热忱。思维无常对迅速达到修行的目标极有助益，它像是一位帮助我们迅速达到目标的朋友。
作为一个人，对自己的前途务必要好好思索。为了使现在、将来圆满幸福，每个人均应抓紧时间做有益于自己的事情。
当然，在我看来，对众生今生来世最有帮助的，莫过于殊胜的佛法。
而在佛法中，有两个要点必不可少：第一、清净的见解，尤其是相信因果的正见。如果没有它，就得不到善趣的安乐。
第二、 无垢的信心，即对三宝有永不退转的信心，这是今生和来世一切圆满的根本。
那么，对三宝的信心和因果不虚的正见，对每个人有多重要呢？佛陀告诉我们，若具足了这二者，就一定不会堕入恶趣，并且所希求的一切功德皆可依此而成就。
因此，信心和正见是我们最究竟的朋友，除此以外，像财产、地位、名声等，并不是永久可靠的依赖，因为当自己奔赴中阴时，这些一点都带不走。
我们的生命，犹如黎明时的星星般眨眼即逝。作为一个老人，我比较容易有这种感悟。
而年轻人，也别以为未来还很长，不要盲目地有这种自信。今后应该有什么打算，每个人都需要想一想。
无常并不会由于我们的无知而停止！
创古老师
通常，人们只是任由生命来来去去，只是忙着日常的琐事，似乎永远都有许多的事要做，而没有想到一切事物都会改变及消逝。
因此若不加以思维，这一生似乎显得非常愉快，不会被万物必定破灭、改变或失落的念头所干扰。
可是，我们是否觉知到无常的存在，对万法并没有什么影响，因为无常并不会由于我们的无知而停止。当无常发生时，它就如是地发生了。
但是，如果毫无准备，我们将会感到很痛苦。然而，若我们对无常有所认识，将会有所准备，再藉由修持的力量，我们将能克服伴随无常而来的任何困难。
我们应该善用佛陀及历代上师所给予我们的教导，深入观察周围的一切事物如何改变并显现无常。我们的生命也是一样，没有任何事物永久持续不变。
起初，这种念头也许会制造许多不愉快的感觉，因为这不是一个令人感到愉快的想法，可是如果我们有所准备，当无常突然袭击而至时，它将不会令人感到极度痛苦。
经由修行，我们可以开展究竟的快乐——永远不会改变的快乐。观修无常在修行的任何阶段都非常有用。
当我们刚刚步入法道时，它非常有用，因为它使我们迅速地将心转向佛法。当我们已经修持佛法一段时间并开始怠惰时，它也非常有用，因为它能让我们恢复修行的愿力。
所以，我们应该时常思维无常，藉此保持修行的热忱。思维无常对迅速达到修行的目标极有助益，它像是一位帮助我们迅速达到目标的朋友。
修道在己，除杂念方得本真！
一、知道
道在自然界、如何修道，道在哪里，道是什么？
修道者，古往今来，对黄老讲的“道”众说纷纭，而今有论者：老子讲的“道”是宇宙根源、整体及其运动法则。道之属性是“和”，在《道德经》中第四、二十五章老子本身已将大道含义作了概括。同时《清静经》开宗明义：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道。”
由此可见，大道是天地万物的始祖，但道生天地万物之后，其属性仍混乃混于天地万物中。古往今来无时不在，大寰宇内遍处皆是。人是天地万物中的一分子，既此人身亦有道，道赋诸于人为性，道有什么妙用，人性同样有什么功能。常人为什么不能到此境界呢？
祖师已经说明：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
二、修道
现在我们讲，如何修道？道在人身！
太上说：“常无欲，以观其妙。”同时最早成老祖给黄帝传修道之法中说：“善哉问乎！来，吾语汝至道，无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清。无劳汝形，无劳汝精，乃可以长生。目无所视，耳无所闻。心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败，慎守汝身，物收自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”
老子说：“载营魄抱一，能无离乎？”但道教基本修道法历来都是遵从这一法则正果成真。
祖师经典《早坛》中说：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道真，常清净矣。”
“真心清静道为宗。”
“人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”
三、成道
成道需要一个过程。
一、因后天七情六欲障蔽本性冥灭大道
二、灭除诸妄念
《元始天尊说升天得道真经》说：“十方得道神仙皆从此经修行而通微奥，善男子，善女人，依凭斋戒，作是津梁，一切有为，显诸真路，体此法相，乃可受持，能屏众缘，永除染着，外想不入，内想不出，于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍，十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡，即引太和真炁，注润身田，五脏六腑，心目内观，真炁所有，清净光明，虚白朗耀，杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为，古今常存，总持静念，从兹解悟，道力资扶，法药相助，仍节饮食，驱遣鬼尸，安寂六根，静照八识，空其五蕴，证妙三元，得道成真，自然升度。”
同时老子《道德经》第十章讲具体的修己方法：“载营魄抱一，能无离乎？”“营”指人身中的魂，魂是人身中元神之属。“魄”是元精之类，元神属阳，元精属阴。后来的各种修炼丹经也讲：“抽坎坎离，水火既济，婴儿姹女，龙虎相交，织女牛郎等都是遵依老子讲的‘载营魄抱一，能无离乎？’”
这一宗旨的倡导，使得人身阴阳交会而结圣胎。此为命功的修炼方法。 https://t.cn/Rcdt451
一、知道
道在自然界、如何修道，道在哪里，道是什么？
修道者，古往今来，对黄老讲的“道”众说纷纭，而今有论者：老子讲的“道”是宇宙根源、整体及其运动法则。道之属性是“和”，在《道德经》中第四、二十五章老子本身已将大道含义作了概括。同时《清静经》开宗明义：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道。”
由此可见，大道是天地万物的始祖，但道生天地万物之后，其属性仍混乃混于天地万物中。古往今来无时不在，大寰宇内遍处皆是。人是天地万物中的一分子，既此人身亦有道，道赋诸于人为性，道有什么妙用，人性同样有什么功能。常人为什么不能到此境界呢？
祖师已经说明：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
二、修道
现在我们讲，如何修道？道在人身！
太上说：“常无欲，以观其妙。”同时最早成老祖给黄帝传修道之法中说：“善哉问乎！来，吾语汝至道，无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清。无劳汝形，无劳汝精，乃可以长生。目无所视，耳无所闻。心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败，慎守汝身，物收自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”
老子说：“载营魄抱一，能无离乎？”但道教基本修道法历来都是遵从这一法则正果成真。
祖师经典《早坛》中说：“众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道真，常清净矣。”
“真心清静道为宗。”
“人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”
三、成道
成道需要一个过程。
一、因后天七情六欲障蔽本性冥灭大道
二、灭除诸妄念
《元始天尊说升天得道真经》说：“十方得道神仙皆从此经修行而通微奥，善男子，善女人，依凭斋戒，作是津梁，一切有为，显诸真路，体此法相，乃可受持，能屏众缘，永除染着，外想不入，内想不出，于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍，十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡，即引太和真炁，注润身田，五脏六腑，心目内观，真炁所有，清净光明，虚白朗耀，杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为，古今常存，总持静念，从兹解悟，道力资扶，法药相助，仍节饮食，驱遣鬼尸，安寂六根，静照八识，空其五蕴，证妙三元，得道成真，自然升度。”
同时老子《道德经》第十章讲具体的修己方法：“载营魄抱一，能无离乎？”“营”指人身中的魂，魂是人身中元神之属。“魄”是元精之类，元神属阳，元精属阴。后来的各种修炼丹经也讲：“抽坎坎离，水火既济，婴儿姹女，龙虎相交，织女牛郎等都是遵依老子讲的‘载营魄抱一，能无离乎？’”
这一宗旨的倡导，使得人身阴阳交会而结圣胎。此为命功的修炼方法。 https://t.cn/Rcdt451
今天给大家分享一首古琴曲《太极》，王先宏老师演奏。
静夜，听一曲经典古琴曲《太极》，美妙音乐，悦耳动听，悠然之气，空灵淡雅，滋养身心，净化心灵。
闭眼静听古琴曲《太极》，画面感美不胜收：满目青翠，山峦雾霭，云雾缭绕，似山泉流淌，沁入心田；如空谷幽兰，淡雅绽放；宛如小鸟婉转歌唱，寂然欢喜……心中坦然，安之若素。
古琴与太极，道之妙用，一文一武，一静一动，一阴一阳，相得益彰。
太极和古琴，皆源于自然的启迪。而进一步认识，这些艺术又与气和意有密切关系。
太极拳的要点在于凝神、安详；古琴在不同程度上也要自发地养气。
极善鼓琴的修行者将孕在山水情韵的点点灵光，洒在泠泠七弦之上，拨弹成水墨画般的静谧风雅，与禅的意境是如此雷同。
随悠悠古琴声，韵和那无尘不涤的清远之音，在红尘纷繁中找寻心灵的净土。
琴与箫，深远虚静，如沐春风。禅曲、禅墨，空灵淡雅，如入仙境。
淡雅优美，陶冶情怀，纯朴清净，抚慰心灵。淡而会心，愈简愈淡愈通幽、返璞归真，宁静以致远。
山气日夕佳，飞鸟相与还。栖心崖下，躬耕田园而自足，于清浅岁月中静处安然。
沁凉的琴声洒落点点灵光，幻化成几滴水墨银笺上染。苍润淡雅的墨色，汇成传统水墨独有的写意画面。
听一曲《太极》，静谧你的内心，那悠扬的古琴声引领你进入另一个不同非凡的境地。
随悠悠古琴声，韵和那无尘不涤的清远之音，在红尘纷繁中找寻心灵的净土。
静夜，听一曲经典古琴曲《太极》，美妙音乐，悦耳动听，悠然之气，空灵淡雅，滋养身心，净化心灵。
闭眼静听古琴曲《太极》，画面感美不胜收：满目青翠，山峦雾霭，云雾缭绕，似山泉流淌，沁入心田；如空谷幽兰，淡雅绽放；宛如小鸟婉转歌唱，寂然欢喜……心中坦然，安之若素。
古琴与太极，道之妙用，一文一武，一静一动，一阴一阳，相得益彰。
太极和古琴，皆源于自然的启迪。而进一步认识，这些艺术又与气和意有密切关系。
太极拳的要点在于凝神、安详；古琴在不同程度上也要自发地养气。
极善鼓琴的修行者将孕在山水情韵的点点灵光，洒在泠泠七弦之上，拨弹成水墨画般的静谧风雅，与禅的意境是如此雷同。
随悠悠古琴声，韵和那无尘不涤的清远之音，在红尘纷繁中找寻心灵的净土。
琴与箫，深远虚静，如沐春风。禅曲、禅墨，空灵淡雅，如入仙境。
淡雅优美，陶冶情怀，纯朴清净，抚慰心灵。淡而会心，愈简愈淡愈通幽、返璞归真，宁静以致远。
山气日夕佳，飞鸟相与还。栖心崖下，躬耕田园而自足，于清浅岁月中静处安然。
沁凉的琴声洒落点点灵光，幻化成几滴水墨银笺上染。苍润淡雅的墨色，汇成传统水墨独有的写意画面。
听一曲《太极》，静谧你的内心，那悠扬的古琴声引领你进入另一个不同非凡的境地。
随悠悠古琴声，韵和那无尘不涤的清远之音，在红尘纷繁中找寻心灵的净土。
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