國土有三種，實報土我們稱它作真的，叫一真法界；第二個叫方便土，四聖法界；第三個叫同居土，六道，六道輪迴，同居土，這三種國土就這三大類。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，並沒有說實報土除外，沒有說這個話，當然實報土也在其中，凡所有相皆是虛妄。證得究竟妙覺果位，實報土不見了，他見到是什麼境界？常寂光。常寂光是真的，是永恆的，永遠不變，不生不滅，這就是我們自己的本性，是我們自己的真心，阿賴耶是妄心，這是真心。我們從真心一念不覺，這就開始流浪，是一個最大的循環，到最後成佛，又回歸這個原點。確實是像一個圓一樣，這個圓太大太大了，回歸到原點，回歸到原點就成佛了。所以現在科學有個名詞，叫零點、零點能量點，跟大乘教這個說法非常接近。回歸原點就是大徹大悟，就是明心見性，真正證得，三千國土、三千實相不離現前一念妄心，這阿賴耶變現的。阿賴耶是能變，三千境界是所變。

　　「境觀俱妙」，妙在哪裡？妙在寂而常照，照而常寂。照是自性本有的智慧，寂是自性本具的大定。這個寂就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本無動搖」，這是寂。照，「何期自性，能生萬法」，那是照。「十如是」，這個名詞是智者大師說的。「不異名如」，為什麼？沒有兩樣，同一個體性，「無非曰是」，如是兩個字是一個意思。天台大師把這些事理分作十條，「相」，相是有一切現象，我們今天講的物質現象、精神現象、自然現象，這都是相。「據外覽」，你所看到的，你能夠了別的，這叫相。性，性是內，這不是外，是內，「自分不改名性」，性是體，相是起作用的。這性是什麼？我們常說自性。惠能大師開悟的時候，第三句說得好，「何期自性，本自具足」。具足什麼？什麼都具足。它顯現出來的就是它具足的，它要不具足，它怎麼能示現？我們就知道了，它具足的是十法界依正莊嚴，還包括一真法界，所有一切現象都是它具足的。今天科學分類分三大類，整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象統統具足。

　　我們曉得佛法說什麼？佛法全說的是我們自己，沒有一句話說的不是自己，說外面的找不到一句，全是自己。我們也可以說，佛法教學終極的目標是什麼，認識自己。誰認識自己？諸佛如來認識自己。菩薩雖認識，還不夠清楚，還不到究竟。那這一門功課我們要不要學？世出世間還有哪一門功課比這個功課更重要的？找不到了。自己從哪裡來，向何處去？佛法給我們的答案，從自性來，還回歸自性去。無量劫來你在六道流轉，甚至於你在十法界流轉，你沒有離開自性。你怎麼從自性生的？是一念不覺生的。你如何回歸到自性？你放下起心動念就回歸自性。這是真話，千經萬論、無量法門不離這個原則。

　　諸佛如來應化無量身分，不止三十二應，在十法界裡面與一切眾生和光同塵。他們的本事就是和光同塵而不染著，他能做到不起心、不動念、不分別、不執著，跟你們相處在一起，這是佛菩薩，這是聖賢應世。我們不是的，我們在這個十法界流轉是業力做主，業力在推動我們，跟佛菩薩完全不一樣。雖說佛菩薩是願力，願力是初發心的時候發的願，發了個慈悲心，「眾生無邊誓願度」。可是發了這個願，這個願不會消失掉的，當你成佛的時候，它自然起作用。確實沒起心沒動念，自然起作用，那就是眾生有感，你必定會應，起這個作用。所以佛教導我們要跟眾生廣結法緣，那最好，結善緣惡緣都可以，只要有緣，你就能度他，沒有緣，不能度他。沒有緣，他對你不相信，你教他，他不接受，這就是無緣。有緣，你教他，他歡喜，他能接受，他能依教奉行，你再慢慢引導他。

　　絕大多數中下根性要循序漸進，慢慢提升。像惠能那樣，那是天才兒童，太少太少了，億萬人當中找不到一個，他不經歷階級，真叫一步登天。道理我們全懂，他就有能力將起心動念、分別執著同時放下，就這個道理。我們沒有辦法，我們不但這三種煩惱沒有辦法同時放下，就是一種，見思煩惱、執著都沒有辦法一起放下。每天放一點，看到什麼時候真覺悟了，放下就是真覺悟，沒有放下沒覺悟，放下就成佛。能把這個世界放下，決定往生，為什麼？來生去處你選定了，你選了極樂世界，這個世界當然放下。對這個世界還有留戀，你往生極樂世界是打了個問號，不確定，完全看你臨終最後的一念。如果我們能保持現前跟最後一念是同一個念頭，你決定得生，這世界真放下了。所以，能大師第三句，「何期自性，本自具足」，那是性德，沒有任何跡象，遇到緣，它就能生能現，就是能生萬法。

我們看到近代物理學家他們研究的報告，研究宏觀宇宙的，觀察宇宙邊際，他們的報告說，能夠觀測到的宇宙的邊緣，只能看到百分之十，另外百分之九十不見了，不知道到哪裡去了。這個報告我們一看就懂。科學家能夠觀察到的是十法界，十法界是他的邊際，十法界以外他見不到。那些諸佛菩薩他們回到實報土，實報土是法性身、法性土，科學儀器偵測不到。科學儀器不能離開阿賴耶，十法界是阿賴耶，所以十法界是它的極限，宏觀極限，十法界是邊緣；實報土，再往上去，它看不到。微觀，就是量子力學，他們是從反方向，那一個是無限大，量子力學是無限小。無限小裡頭就是阿賴耶的三細相，講的什麼？宇宙的源起，宇宙從哪來？怎麼來的？這些萬物從哪來的？我們人從哪來的？研究這個東西。阿賴耶的三細相，真沒想到被量子力學給揭穿了。三種現象，物質現象完全被揭穿了，科學報告跟大乘經典講的完全相同。但是精神現象，就是念頭，念頭也被發現了，但是念頭究竟是怎麼回事情、究竟從哪裡來的，還不知道。另外一個就是能量，阿賴耶的業相，也知道，沒搞清楚。

　　我們相信再有二、三十年，可能他們把這兩樁事情搞清楚、搞明白。到那個時候，科學家承認了，佛經是高等科學。無論是宏觀宇宙、微觀宇宙所看到的，佛經上全有，三千年前給你講清楚、講明白了，你們現在用科學方法證明。雖然證明是一樣的，但是科學家不得其用。那佛呢？佛得其用。為什麼？佛是用禪定功夫，親證的。你沒有定功，你完全是用機器、機械、儀器，幫助你觀察到的。觀察到，你知道了，但是用不上，不能把它變成生活。科學家如何能得其用？放下才行，跟佛一樣，不起心不動念、不分別不執著，行了，你就成佛了。這些東西你統統都能用上了，用上就是六種神通出現了，那是作用。所以這個典籍裡有這麼多微妙的東西。這是什麼？這是人的本能。所以佛這個話說得好，佛所有的，一切眾生個個都有，佛沒有比我們多一分，我們也沒有比他少一分。問題就在我們迷了，他覺悟了。凡夫要成佛，理論上很簡單，就是叫你放下執著、放下分別、放下起心動念，你就成佛了。

　　那要不要這瞎修行，藉用這些功夫？沒有這必要。惠能大師不認識字，沒念過書，五祖道場有講堂，他沒去過一次；有禪堂，他也一次沒去過。五祖分配他的工作是碓房裡面舂米破柴，現在講做義工。道場每天吃飯，大概有一千人，所以廚房裡面用的人很多。他是樵夫出身的，砍柴的，所以做他的本行，他就是舂米破柴，就是他的用功處所。這樁事情五祖忍和尚看得很清楚，他自己清楚，別人不知道。傳法的時候，五祖沒傳給別人，傳給他。說明佛法的修學，方法微妙無量無邊，有些要苦讀，有些不必要。原理完全是一個，八萬四千種不同的方法、不同的門道，目的是什麼？目的都是叫你放下起心動念、分別執著，就是這個。如果你真聽懂了，什麼都一放下，立刻就成佛，一點都不麻煩。別人要修幾十年！五祖半夜召見他，跟他講《金剛經》大意，我們估計不超過兩個小時，惠能從凡夫就成佛了。

人在世間是幹什麼的

人在世間是幹什麼的？就是來修行，你的功課統統都圓滿，你就不會再來。這個地球像是一個學校，你功課要是沒有做完，你還會來。這個跟佛法講的業一樣，你的業還有，你還要來；你的業在此地了了，那你就不要來，你升級了。升到哪裡？你超越六道輪迴，生到聲聞法界，緣覺法界，不要再來了。如果你見思煩惱沒有了，沒有斷你還得來，來幹什麼？原來在六道裡面就是要斷見思煩惱。見思煩惱可不是性德，他是障礙性德。最不好的，最根本的就是我見，總執著有個我，這是六道裡頭的根。你什麼時候真的覺悟？沒有我，這身是假的不是真的。可是外國這些醫生認為靈魂是我，所以出不了六道。但比我們一般凡夫高的，也就是他知道斷惡修善，他知道要往上提升，不要墜落，但要知道他還出不了六道輪迴，為什麼？他認為靈魂是我。靈魂是不是我？不能說是我，也不能說不是我。靈魂是怎麼回事情？在佛法裡面稱為阿賴耶，迷了就叫輪迴，覺悟叫神識，佛法叫神識。真正覺悟了，圓滿的覺悟叫靈性，就是自性，十法界沒有了。所以神識離不開十法界，靈魂就離不開六道；換句話說，這些都是自我的提升。六道裡面叫輪迴。中國古時候老祖宗不稱靈魂，講遊魂，「遊魂為變，精氣為物」，講得好，跟佛法講的很相應。這不能不搞清楚，不搞清楚會產生誤會，這誤會障礙可大了，不是小事。我們要是不接觸到佛法，大概我們的知見就到靈魂為止，不知道靈魂還是錯，靈魂有執著、有分別，所以它脫離不了六道。人道修好了生天道，天道二十八層，佛講得清楚，你是到哪一層天，跟佛菩薩的距離遠之遠矣，太遠了。佛法講得好，講得清楚，我們要記住，十法界依正莊嚴，跟諸佛的實報莊嚴土關係是什麼？佛在經上說不二，是一不是二。不二從哪裡講的？不二從性講的，從能現、能生、能變上講的。不是從所上講，所上差別很大，這個事實真相，我們不能不知道，我們才不會迷在名相裡頭。
文摘恭錄--修華嚴奧旨妄盡還源觀（第八十四集）2009/8/26檔名：12-47-84