“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"
 
在荒野中，有一个人赶着路，突然发现一块块白白的东西，仔细一看，原来是白骨。正在疑惑之际，忽然传来惊人的咆哮声，一只大老虎紧逼而来。他拔腿逃跑，但迷失了方向，他竟跑到一座断崖绝壁的顶上。幸好断崖上有一棵松树，从树枝上垂下一条蔓藤。他抓着蔓藤慢慢垂下去。老虎拼命追，好不容易到口的食物，居然被逃离，在崖上狂吼着。一会儿老虎走了。
 
他刚放下心，朝脚下一看，不禁“啊”了一声，脚下是波涛汹涌的深海，波浪间有三条毒龙，正张开大口等着他的坠落。更危险的是他拉住的蔓藤，在根部有两只白色和黑色的老鼠，撕咬着蔓藤。他摇动蔓藤，想赶走老鼠，但每摇动一次，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。

蜂蜜太甜了，这个人舔着蜂蜜，完全忘记自己正处于危险万分的恐怖境地。
 
这个故事是两千多年以前，佛陀在《譬喻经》中讲的一个故事。故事中的每一个事物，都比喻着我们人生中的一部分：

这个人，就是我们自己。
荒野，代表无尽寂寞的人生。
路边的白骨，是你在人生中，你的亲属、家眷、朋友过世后的白骨一堆。
饥饿的老虎，比喻等待你自己的死亡。佛陀以恐怖的老虎做比喻，让你知道，人生的危险是随时随地的。
 
当你爬上崖顶的松树，拉住蔓藤，指的是你在危险的人生中所赚取的金钱、财产、名誉、地位，哪怕你拥有了，这个蔓藤也终有一天会断，面临死亡，一样也带不走。抓住蔓藤，是自我安慰的心态。想一想，我们人生几十年担惊受怕地度过，犹如做梦一样，拉着蔓藤怕掉下去，山上又有老虎的威胁。
不断咬着蔓藤的黑白老鼠是指白天和夜晚，缩短着我们的生命。
 
水中的三条毒龙，指的是心中的贪欲、瞋怒、愚痴，正等着吃掉我们的灵魂和心。

蜂蜜是指人的欲望，我们在危险时候还在不停地追求名利，不知道哪天会掉入万丈深渊。

看似甜蜜的蜂蜜，实是痛苦的欲望。
 
人的生命就是这样，每天拥有一点点的快乐和幸福，觉得是自己拥有的，每天不断舔食着“蜂蜜”，不知不觉地，赚了一点钱，为了一点名，走向“终点”的堕落，这就是佛陀在2500年前就对我们有这么智慧的开示。
 
想一想，我们每个人的人生，每天都在浪费，为了一个生活、为了一个生存，去造着无尽的业障，浪费生命，有时候为了一句话、一件事情，可以痛苦一个月甚至一年，让自己和亲人、朋友受着无尽的痛苦，一共三万天的人生，却一直在缩短着我们的寿命。

人生就是一场戏。不管你是演小偷还是警察，总统还是大臣，都只不过一个角色而已。不管属于你的剧情有多精彩，剧中的情感有多逼真，佛陀说它的实质就是——“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

所以在人生的剧场落幕之前，我们最重要的任务还是要找到角色背后那个真实的自己，找到生死之外那个不生不灭的永恒的家园。

#自觉觉他[超话]#楞严经名相概念
觉明空昧 相待成摇 

觉明，就是我们的妄明，就是我们的无明妄想。用方便语来讲，一切的有为法因它而有，从根本无明到枝末无明，它都在动心、打妄想，所以把它说为是有为法。「空昧」，这里就是指虚空。怎么「空昧」呀？「昧」就是我们的无明妄想，使我们眼前执着于境界，而忘记了我们的本来面目，叫「昧」。「昧」的这个「空」，就是表真心本来面目，表真空。当我们心里有了一个念以后，就有了虚空的感受，这个时候就叫「空昧」。「空昧」，即晦昧之虚空。

      相待成摇：「相待」即互相对待，「成摇」即打妄想而形成摇动。怎么「相待成摇」呢？我们这个第七识对着晦昧虚空（即「空昧」）打妄想，有了对待。第七识对着虚空打妄想，一打妄想是不是心就在动啊？我们有时急得满头大汗、脸烧得通红，心是不是在动？我们为什么急啊？是不是对着某件事情在打妄想啊？（是）。我们单个的这个第七识力量大，还是无量的第七识力量大？我们所对的单个的境界大，还是整个虚空的境界大？以此深究，在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识，谁的力量大？（无明之初的第七识力量大）。而且它是面对整个虚空「相待成摇」，那个摇动的力量是不是很大呀？所以「故有风轮」，我们心一动就有风。#恩师四部讲记[超话]##大佛顶圆满菩提##弘扬真理##大光明藏中谁非谁[超话]##自觉觉他[超话]##一心三藏[超话]# https://t.cn/R2WxNv7