主啊，祢体恤我们的软弱，祢自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。祢深知我们的软弱，祢了解我们的痛苦，祢知道我们的困难。祢虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。祢既得以完全，就为凡顺从祢的人，成了永远得救的根源。愿祢的爱激励我们，使我甘心跟随祢，并且更深的体会神的大爱，在地上献上自己、荣耀天父。祷告祈求奉主耶稣基督的圣名。阿们！
328. 没有这种执着、没有这种欲念，这才是真正发菩提心的 | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 328
尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：
我等闻无上 安隐授记声
欢喜未曾有 礼无量智佛
今于世尊前 自悔诸过咎
尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：在这时候，解本际尊者和这五百阿罗汉等，愿意用偈颂来对佛再说一说这个意思。
我等闻无上，安隐受记声：我们现在这一切的阿罗汉，听见佛、世尊，来安慰我们，给我们授记的声音；欢喜未曾有，礼无量智佛：我们得到最大的欢喜，从来也未曾有了，我们顶礼这无量智慧的佛、世尊。
今于世尊前，自悔诸过咎：现在于世尊的面前，生大惭愧心，一想我们真是对不住佛，我们是有罪过了。咎，就是过错。
于无量佛宝 得少涅槃分
如无智愚人 便自以为足
于无量佛宝，得到这少分的有余涅槃，就自以为足了。就好像无智慧的、最愚痴的那个人，自己满足了，以为这是可以了、得到究竟了；实际上，还没有得到真正的涅槃。
譬如贫穷人 往至亲友家
其家甚大富 具设诸肴膳
以无价宝珠 系着内衣里
默与而舍去 时卧不觉知
是人既已起 游行诣他国
求衣食自济 资生甚艰难
得少便为足 更不愿好者
不觉内衣里 有无价宝珠
譬如贫穷人，往至亲友家：阿若憍陈如等就说，我们就譬如一个贫穷的人，到亲戚朋友的家里去；就是到佛的教里边来。贫穷人，就譬喻是众生；众生得闻佛教了，就譬如到亲友家。
其家甚大富，具设诸肴膳：这个佛教是最富有的，是具大富的家庭，其中也有禅悦为食、法喜充满，以法喜禅悦为食。肴膳，就是好吃的东西。
以无价宝珠，系着内衣里：这时候，这位亲友因为有官事需要到其他的国家去，所以就用这无价的宝珠，以这大乘的佛法、佛乘，来给予这个穷人，默与而舍去：默默中，就到其他的世界去教化众生了。
时卧不觉知：这穷人得到大乘的种子，因为他从来也不明白佛教，所以佛就教化他大乘佛教，但是他也不觉得，也不知道这是最宝贵的；就在这儿醉了，喝这五欲的酒，喝得他自己也没有知识，就在这儿醉卧不起。
是人既已起，游行诣他国：醉醒起来了，就譬喻这个人稍微有点智慧了，就是求小乘法；他不修这大乘法了，又想找其他的小乘法门去了。
求衣食自济，资生甚艰难：求修小乘的道、求阿罗汉果；因为这小乘的阿罗汉果，也就好像穷人生活非常的困苦艰难一样。
得少便为足，更不愿好者：他得着证了四果阿罗汉，就以为足了、够了，不愿意再上求佛道了；不觉内衣里，有无价宝珠：他不知道自己这个法身，这个佛性里边，在自己自性里，已经有大乘的根性，大乘的种子，但是他不知道。
与珠之亲友 后见此贫人
苦切责之已 示以所系珠
贫人见此珠 其心大欢喜
富有诸财物 五欲而自恣
与珠之亲友：这是说，佛说大乘的佛法给这一切众生，一切众生就没有注意，反而把这大乘的佛法忘了。好像有一个人来到这儿学佛法，给他说的是开大智慧成佛的法门；他听是听过，但是没有完全明白，时间一久，他又忘了。
忘了这大乘的佛法，他又去找小乘的教；或者跑到印度，或者到暹罗（泰国）、缅甸、锡兰、尼泊尔，或者又跑到巴基斯坦，去各处找佛法。找来找去，都是小乘教，所以穷得不得了；这小乘教，就是贫人。
他有这大乘的种子，以前学过大乘佛法；他拿它没当回事，以为是很平常的，反而不修大乘的佛法，去找小乘。找来找去，非常的困苦艰难；以后又遇到真正大乘法了，所以他又学大乘。
这“珠”，就是大乘佛法。后见此贫人：佛见着这个贫人，或者教你大乘佛教的这个法师又遇着你了。苦切责之已：苦，是苦口，说你不愿意听的话；婆心，就是一种慈悲心。
用这个婆心来责备你，或者骂你一顿，或者对你发脾气，但这都是一种慈悲的表现。你不要以为发脾气，这就是对你不好了；若不发脾气，你不发这个回小向大的心。
这是说的佛，“苦切责之已”。苦切，就是佛本来应该讲大乘法，但是他不讲，要费了很多麻烦的手续，先说三藏教，然后又说方等教。在方等教，就是“弹偏”，说偏空是不对的；“斥小”，诃叱小乘；“叹大”，赞叹大乘；“褒圆”，说圆教是最好的。
在方等教时，佛就说这个；为什么要说这个呢？说《法华经》不可以吗？那时候若说《法华经》，没有人懂，小乘的人还接受不了；所以尔后就说般若，这“般若”是将要讲大乘圆满的顿教了，是渐次入大乘的初门。在这个时候，这都叫“苦切责之已”。
由这三藏教到般若时，这几十年──“二十年般若谈”，再加上前边方等时、阿含时。这几十年的说法，都是为了要讲《法华经》；所以前边为实施权，开权显实，这都是苦切责之已，这就是说完了小乘法之后。
示以所系珠：指示明白你所系珠。这就是这位亲友，以前用一粒无价宝珠，系藏到这个穷人的衣服里边；这位亲友因为官事当行──就是佛在这个地方的缘尽了，要到其他世界去弘法；虽然到其他世界弘法，但是先前他跟你讲过这大乘的法、种下这个大乘种子，不过你忘了，不修！好像方才我说“跑到各小乘的国家去找佛法”是一样的。
所以现在佛指示明白你，说本来你应该修大乘的，你怎么去学这个小乘法呢？这个人因为在小乘里边大约时间也久了，他也发觉小乘是很艰难的、很贫穷的。
所以，贫人见此珠，其心大欢喜：这个二乘人，见着这无价宝珠，就是大乘的佛教，他的心里就生出很大的欢喜心；富有诸财物：所有大乘富有的财宝，这一切的富贵，他都得到了。
你明白大乘法了，这才是真正富有。头先我看见有人在那儿读《楞严经》，我非常的欢喜，我说：“你若把《楞严经》读会了，那你就是一个大富财主了。”
的确地，有这个佛法到你的心里，你就是一个最有钱的人；所以果逸说“没有得到什么”，你连无价宝珠都得到了，在你衣里边你不知道，这可真是的！自己还以为是穷人！
五欲而自恣：这五欲，本来是色、声、香、味、触。自恣，这不是一定说得到五欲；这就说是你得到大乘的妙理了，所谓“无入而不自得焉”，你没有一个地方不得到好处的，无论在什么地方，你都有一种妙不可思议的这种神通妙用。
所以“五欲而自恣”就比方我们这个色、声、香、味、触都充足了，都圆满了；而自恣，你愿意要色就有色，愿意要声就有声，愿意要香就有香，愿意要味就有味，愿意要触就有触。
这五欲，随你自己欢喜哪一种；也就是这财、色、名、食、睡五欲，你什么都有了，什么都具足了！你愿意睡觉，睡几万年都可以，你看！那有多妙！不要说睡几十年。
好像初祖摩诃迦叶在鸡足山那儿入定，那就等于睡觉，他在那儿睡到这时候，几千年了，这还不算长；这几万年，都是就这么一转眼的时间。
你愿意吃东西，所有这法界最美好的东西，你都可以吃；你愿意好名吗？世间人人都得不到的名，你有了；你愿意要财吗？那是随便你！到处都是黄金，你伸手，就可以拿到珠宝，什么都有的。
你说这多妙呀！你愿意要这个色，那也是什么地方都可以有的，一点都不用动脑筋：到什么地方去得到？不用想！只要你欢喜就有了！这叫五欲而自恣。
我等亦如是 世尊于长夜
常愍见教化 令种无上愿
我等无智故 不觉亦不知
得少涅槃分 自足不求余
今佛觉悟我 言非实灭度
得佛无上慧 尔乃为真灭
我今从佛闻 授记庄严事
乃转次受决 身心遍欢喜
我等亦如是：我们现在闻到这个大乘的佛法，也就像这穷人得到那衣里之珠。世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿：世尊在这黑暗的长夜里，常常地慈悲愍念我们，来教化我们二乘人，令我们发无上的菩提心、发无上的菩提愿、修无上的菩提行。
可是，我等无智故，不觉亦不知：我们以前非常的愚痴，做了很多的错事，，但是自己还不知道是错了。
现在得到这个宝珠、得到大乘的佛法、得到这个法宝，我们知道以前真是太笨了、太蠢了！现在才知道这完全是不对了。
得少涅槃分，自足不求余：我们以前得到有余涅槃那种不生不灭的境界，自己就觉得知足了，认为够了，我这么多就可以了！也不找其他的大乘佛法了；证阿罗汉果，以为就是究竟了生死。
今佛觉悟我，言非实灭度：现在佛告诉我，令我得到觉悟，说这个不是究竟的灭度，这是在中道一个化城上，不是真的。
得佛无上慧，尔乃为真灭：若得到佛无上的智慧，那才是究竟；尔，就是尔时。到那个时候，才是真正地得到究竟的灭度、究竟的涅槃了。
我今从佛闻，授记庄严事：我现在从佛这儿，听见这种大乘的法，并且给我们这一些个人又授成佛之记，有这种国土的庄严，这种不平凡、这种殊胜的事情；乃转次受决，身心遍欢喜：辗转先给须菩提、舍利弗等授记，以后又给憍陈如、大迦叶，现在又给我们大家都授记，我们身心都充满了欢喜。
因为心欢喜，所以身也就有一种欢喜的表现，这叫身心遍欢喜；心也欢喜了，身上也觉得很欢喜的，甚至于有什么病痛，欢喜得把这个病痛都忘了！因为求法要有种种的忍耐心，你想要开悟，就要不怕苦、不怕难，不怕一切的什么问题；你有忍耐了，你将来一定会成功的。
方才有一个人就发了大乘菩提心，他说：“这个大乘法真是好！得到这种神通妙用，五欲自恣！我从今天，一定也要发大菩提心，要得到五欲自恣的这种境界；欢喜什么就有什么，这是太好了！这真是不可思议的境界，我无论如何一定要得到这种的境界。”
你错了！你要是为得这种的境界而发心，那不久的将来就会堕地狱，因为你这个发心，发得错了！你是为了求这五欲自恣而发心，这简直是错中错！那么怎么样子呢？
怎么样子也不怎么样子，你就不要为了求“五欲”而发菩提心，你要为“无欲”而发菩提心。无欲，不要那个五欲；你修大乘法，怎么还可以有这五欲执着呢？
方才我说这种的道理，这都是一种比喻，你不要以为愿意睡几万年，这最妙了！世界最好吃的东西，我可以得到，这真是好！完全错了！大乘根性的菩萨，他就是能得到也不要这些东西；不过在经典上，这是形容他这种快乐自在，他这种愿意怎么样就怎么样子。
可是他也不会稀罕这些个五欲的问题；不稀罕，就是不会欢喜。为什么？他若欢喜这种境界，这就有所执着了！他是一切无着，所谓“应无所住而生其心”。
要是再为了这个五欲而发菩提心，那就是魔王的心；魔王都放不下五欲，觉得财也是好的、色也是好的、名也是好的，吃的东西也是好的、睡觉也是好的，所以这就是魔王他所有的。
现在有一个──我觉得有一个半人，不是一个；这“一个半”人，都要为了这五欲而发菩提心了；所以我要讲清楚，你不要将来到地狱里头去，像那个魔王似的，到了地狱才知道觉悟，那就晚了！
所以你发，要发“无欲”的菩提心，没有这种执着、没有这种欲念，这才是真正发菩提心的；只改一个字，这个“五”字，改为“无”字，就对了！
你要是把这个“无”弄清楚了，要无这个五欲，那你将来一定成佛的，不会下地狱。所以你们听经要听清楚了，不要一听五欲这么好，就发了菩提心了，这简直是颠倒众生相。
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 328
尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：
我等闻无上 安隐授记声
欢喜未曾有 礼无量智佛
今于世尊前 自悔诸过咎
尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：在这时候，解本际尊者和这五百阿罗汉等，愿意用偈颂来对佛再说一说这个意思。
我等闻无上，安隐受记声：我们现在这一切的阿罗汉，听见佛、世尊，来安慰我们，给我们授记的声音；欢喜未曾有，礼无量智佛：我们得到最大的欢喜，从来也未曾有了，我们顶礼这无量智慧的佛、世尊。
今于世尊前，自悔诸过咎：现在于世尊的面前，生大惭愧心，一想我们真是对不住佛，我们是有罪过了。咎，就是过错。
于无量佛宝 得少涅槃分
如无智愚人 便自以为足
于无量佛宝，得到这少分的有余涅槃，就自以为足了。就好像无智慧的、最愚痴的那个人，自己满足了，以为这是可以了、得到究竟了；实际上，还没有得到真正的涅槃。
譬如贫穷人 往至亲友家
其家甚大富 具设诸肴膳
以无价宝珠 系着内衣里
默与而舍去 时卧不觉知
是人既已起 游行诣他国
求衣食自济 资生甚艰难
得少便为足 更不愿好者
不觉内衣里 有无价宝珠
譬如贫穷人，往至亲友家：阿若憍陈如等就说，我们就譬如一个贫穷的人，到亲戚朋友的家里去；就是到佛的教里边来。贫穷人，就譬喻是众生；众生得闻佛教了，就譬如到亲友家。
其家甚大富，具设诸肴膳：这个佛教是最富有的，是具大富的家庭，其中也有禅悦为食、法喜充满，以法喜禅悦为食。肴膳，就是好吃的东西。
以无价宝珠，系着内衣里：这时候，这位亲友因为有官事需要到其他的国家去，所以就用这无价的宝珠，以这大乘的佛法、佛乘，来给予这个穷人，默与而舍去：默默中，就到其他的世界去教化众生了。
时卧不觉知：这穷人得到大乘的种子，因为他从来也不明白佛教，所以佛就教化他大乘佛教，但是他也不觉得，也不知道这是最宝贵的；就在这儿醉了，喝这五欲的酒，喝得他自己也没有知识，就在这儿醉卧不起。
是人既已起，游行诣他国：醉醒起来了，就譬喻这个人稍微有点智慧了，就是求小乘法；他不修这大乘法了，又想找其他的小乘法门去了。
求衣食自济，资生甚艰难：求修小乘的道、求阿罗汉果；因为这小乘的阿罗汉果，也就好像穷人生活非常的困苦艰难一样。
得少便为足，更不愿好者：他得着证了四果阿罗汉，就以为足了、够了，不愿意再上求佛道了；不觉内衣里，有无价宝珠：他不知道自己这个法身，这个佛性里边，在自己自性里，已经有大乘的根性，大乘的种子，但是他不知道。
与珠之亲友 后见此贫人
苦切责之已 示以所系珠
贫人见此珠 其心大欢喜
富有诸财物 五欲而自恣
与珠之亲友：这是说，佛说大乘的佛法给这一切众生，一切众生就没有注意，反而把这大乘的佛法忘了。好像有一个人来到这儿学佛法，给他说的是开大智慧成佛的法门；他听是听过，但是没有完全明白，时间一久，他又忘了。
忘了这大乘的佛法，他又去找小乘的教；或者跑到印度，或者到暹罗（泰国）、缅甸、锡兰、尼泊尔，或者又跑到巴基斯坦，去各处找佛法。找来找去，都是小乘教，所以穷得不得了；这小乘教，就是贫人。
他有这大乘的种子，以前学过大乘佛法；他拿它没当回事，以为是很平常的，反而不修大乘的佛法，去找小乘。找来找去，非常的困苦艰难；以后又遇到真正大乘法了，所以他又学大乘。
这“珠”，就是大乘佛法。后见此贫人：佛见着这个贫人，或者教你大乘佛教的这个法师又遇着你了。苦切责之已：苦，是苦口，说你不愿意听的话；婆心，就是一种慈悲心。
用这个婆心来责备你，或者骂你一顿，或者对你发脾气，但这都是一种慈悲的表现。你不要以为发脾气，这就是对你不好了；若不发脾气，你不发这个回小向大的心。
这是说的佛，“苦切责之已”。苦切，就是佛本来应该讲大乘法，但是他不讲，要费了很多麻烦的手续，先说三藏教，然后又说方等教。在方等教，就是“弹偏”，说偏空是不对的；“斥小”，诃叱小乘；“叹大”，赞叹大乘；“褒圆”，说圆教是最好的。
在方等教时，佛就说这个；为什么要说这个呢？说《法华经》不可以吗？那时候若说《法华经》，没有人懂，小乘的人还接受不了；所以尔后就说般若，这“般若”是将要讲大乘圆满的顿教了，是渐次入大乘的初门。在这个时候，这都叫“苦切责之已”。
由这三藏教到般若时，这几十年──“二十年般若谈”，再加上前边方等时、阿含时。这几十年的说法，都是为了要讲《法华经》；所以前边为实施权，开权显实，这都是苦切责之已，这就是说完了小乘法之后。
示以所系珠：指示明白你所系珠。这就是这位亲友，以前用一粒无价宝珠，系藏到这个穷人的衣服里边；这位亲友因为官事当行──就是佛在这个地方的缘尽了，要到其他世界去弘法；虽然到其他世界弘法，但是先前他跟你讲过这大乘的法、种下这个大乘种子，不过你忘了，不修！好像方才我说“跑到各小乘的国家去找佛法”是一样的。
所以现在佛指示明白你，说本来你应该修大乘的，你怎么去学这个小乘法呢？这个人因为在小乘里边大约时间也久了，他也发觉小乘是很艰难的、很贫穷的。
所以，贫人见此珠，其心大欢喜：这个二乘人，见着这无价宝珠，就是大乘的佛教，他的心里就生出很大的欢喜心；富有诸财物：所有大乘富有的财宝，这一切的富贵，他都得到了。
你明白大乘法了，这才是真正富有。头先我看见有人在那儿读《楞严经》，我非常的欢喜，我说：“你若把《楞严经》读会了，那你就是一个大富财主了。”
的确地，有这个佛法到你的心里，你就是一个最有钱的人；所以果逸说“没有得到什么”，你连无价宝珠都得到了，在你衣里边你不知道，这可真是的！自己还以为是穷人！
五欲而自恣：这五欲，本来是色、声、香、味、触。自恣，这不是一定说得到五欲；这就说是你得到大乘的妙理了，所谓“无入而不自得焉”，你没有一个地方不得到好处的，无论在什么地方，你都有一种妙不可思议的这种神通妙用。
所以“五欲而自恣”就比方我们这个色、声、香、味、触都充足了，都圆满了；而自恣，你愿意要色就有色，愿意要声就有声，愿意要香就有香，愿意要味就有味，愿意要触就有触。
这五欲，随你自己欢喜哪一种；也就是这财、色、名、食、睡五欲，你什么都有了，什么都具足了！你愿意睡觉，睡几万年都可以，你看！那有多妙！不要说睡几十年。
好像初祖摩诃迦叶在鸡足山那儿入定，那就等于睡觉，他在那儿睡到这时候，几千年了，这还不算长；这几万年，都是就这么一转眼的时间。
你愿意吃东西，所有这法界最美好的东西，你都可以吃；你愿意好名吗？世间人人都得不到的名，你有了；你愿意要财吗？那是随便你！到处都是黄金，你伸手，就可以拿到珠宝，什么都有的。
你说这多妙呀！你愿意要这个色，那也是什么地方都可以有的，一点都不用动脑筋：到什么地方去得到？不用想！只要你欢喜就有了！这叫五欲而自恣。
我等亦如是 世尊于长夜
常愍见教化 令种无上愿
我等无智故 不觉亦不知
得少涅槃分 自足不求余
今佛觉悟我 言非实灭度
得佛无上慧 尔乃为真灭
我今从佛闻 授记庄严事
乃转次受决 身心遍欢喜
我等亦如是：我们现在闻到这个大乘的佛法，也就像这穷人得到那衣里之珠。世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿：世尊在这黑暗的长夜里，常常地慈悲愍念我们，来教化我们二乘人，令我们发无上的菩提心、发无上的菩提愿、修无上的菩提行。
可是，我等无智故，不觉亦不知：我们以前非常的愚痴，做了很多的错事，，但是自己还不知道是错了。
现在得到这个宝珠、得到大乘的佛法、得到这个法宝，我们知道以前真是太笨了、太蠢了！现在才知道这完全是不对了。
得少涅槃分，自足不求余：我们以前得到有余涅槃那种不生不灭的境界，自己就觉得知足了，认为够了，我这么多就可以了！也不找其他的大乘佛法了；证阿罗汉果，以为就是究竟了生死。
今佛觉悟我，言非实灭度：现在佛告诉我，令我得到觉悟，说这个不是究竟的灭度，这是在中道一个化城上，不是真的。
得佛无上慧，尔乃为真灭：若得到佛无上的智慧，那才是究竟；尔，就是尔时。到那个时候，才是真正地得到究竟的灭度、究竟的涅槃了。
我今从佛闻，授记庄严事：我现在从佛这儿，听见这种大乘的法，并且给我们这一些个人又授成佛之记，有这种国土的庄严，这种不平凡、这种殊胜的事情；乃转次受决，身心遍欢喜：辗转先给须菩提、舍利弗等授记，以后又给憍陈如、大迦叶，现在又给我们大家都授记，我们身心都充满了欢喜。
因为心欢喜，所以身也就有一种欢喜的表现，这叫身心遍欢喜；心也欢喜了，身上也觉得很欢喜的，甚至于有什么病痛，欢喜得把这个病痛都忘了！因为求法要有种种的忍耐心，你想要开悟，就要不怕苦、不怕难，不怕一切的什么问题；你有忍耐了，你将来一定会成功的。
方才有一个人就发了大乘菩提心，他说：“这个大乘法真是好！得到这种神通妙用，五欲自恣！我从今天，一定也要发大菩提心，要得到五欲自恣的这种境界；欢喜什么就有什么，这是太好了！这真是不可思议的境界，我无论如何一定要得到这种的境界。”
你错了！你要是为得这种的境界而发心，那不久的将来就会堕地狱，因为你这个发心，发得错了！你是为了求这五欲自恣而发心，这简直是错中错！那么怎么样子呢？
怎么样子也不怎么样子，你就不要为了求“五欲”而发菩提心，你要为“无欲”而发菩提心。无欲，不要那个五欲；你修大乘法，怎么还可以有这五欲执着呢？
方才我说这种的道理，这都是一种比喻，你不要以为愿意睡几万年，这最妙了！世界最好吃的东西，我可以得到，这真是好！完全错了！大乘根性的菩萨，他就是能得到也不要这些东西；不过在经典上，这是形容他这种快乐自在，他这种愿意怎么样就怎么样子。
可是他也不会稀罕这些个五欲的问题；不稀罕，就是不会欢喜。为什么？他若欢喜这种境界，这就有所执着了！他是一切无着，所谓“应无所住而生其心”。
要是再为了这个五欲而发菩提心，那就是魔王的心；魔王都放不下五欲，觉得财也是好的、色也是好的、名也是好的，吃的东西也是好的、睡觉也是好的，所以这就是魔王他所有的。
现在有一个──我觉得有一个半人，不是一个；这“一个半”人，都要为了这五欲而发菩提心了；所以我要讲清楚，你不要将来到地狱里头去，像那个魔王似的，到了地狱才知道觉悟，那就晚了！
所以你发，要发“无欲”的菩提心，没有这种执着、没有这种欲念，这才是真正发菩提心的；只改一个字，这个“五”字，改为“无”字，就对了！
你要是把这个“无”弄清楚了，要无这个五欲，那你将来一定成佛的，不会下地狱。所以你们听经要听清楚了，不要一听五欲这么好，就发了菩提心了，这简直是颠倒众生相。
法华经原文与译解对照版、譬喻品第三（续六）
译文：
释迦牟尼佛告诉舍利弗说：好!好!就像你所说的，如来世尊也是如此，他是所有世间一切众生的父亲，他已永恒而干净地扫除了一切怖畏、衰恼、忧患和愚痴暗蔽，全面成就了佛的知见、十种智力、四种无畏，具有巨大的神通力和智慧力，具足权巧方便法门和智慧超度法门，大慈大悲，永无懈倦，恒求善事，为教化利益一切众生，而生于此欲界、色界、无色界等三界火宅。佛在此火宅之中，为度脱众生的生、老、病、死、优悲、苦恼、愚痴、暗蔽以及贪、瞋、痴三毒之火，便以各种法门教化他们，使他们得到无上的圣智。众生为生、老、病、死、忧悲、苦恼所烧煮，皆是因为贪着追求于五欲，不但现世受种种苦难，而且后世也会遭受地狱、畜生、饿鬼之苦，即使后世转生于天上或人间，也会遭受贫苦、受别离、怨憎会等种种苦难。众生淹没在苦海之中，但却不知不觉，不惊不怖，毫无厌倦，欢喜游戏，不求解脱。他们在此三界火宅之中东奔西跑，虽遭大苦而不以为患。舍利弗，佛看到这种状况后便想：我为众生之父，应拔其苦难，给与他们无量无边的佛智慧，使其在佛智慧的美妙境界中欢乐游戏。
原典：
舍利弗!如来复作是念：若我但以神力及智慧力，舍于方便，为诸众生赞如来知见、力无所畏者，众生不能以是得度。所以者何?是诸众生，未免生老病死、忧悲苦恼，而为三界火宅所烧;何由能解佛之智慧?舍利弗!如彼长者，虽复身手有力而不用之，但以殷勤方便勉济诸子火宅之难，然后各与珍宝大车。如来亦复如是，虽有力、无所畏而不用之，但以智慧方便，于三界火宅拔济众生，为说三乘——声闻、辟支佛、佛乘，而作是言：汝等莫得乐住三界火宅，勿贪粗弊色声香味触也。若贪着生爱，则为所烧。汝速出三界，当得三乘——声闻、辟支佛、佛乘。我今为汝保任此事，终不虚也。汝等但当勤修精进。
译文：
舍利弗，如来世尊接着又这样想：如果我舍弃各种方便法门，仅仅以佛的神通力和智慧力直接为众生赞叹如来世尊的知见、十种智力、四种无畏，那么，众生是不会因此而得到度脱的。为什么呢?因为这些众生尚未免除生、老、病、死及忧悲苦恼等各种痛苦，像长者幼子一样无知不化，沉沦于三界火宅之中惨遭烘烧，他们怎能理解佛的微妙智慧呢?舍利弗，就像那位长者一样，他虽然身手有力，但却不同，只是以其方便权巧之法，尽力救度诸子免于火宅焚烧之难，然后再给每个人珍宝大车，如来世尊也是如此，他虽然有十种智力和四种无畏，但也不用，他以其智慧支配的各种方便之法，在三界火宅之中救度众生，为他们分别讲说三乘法，即声闻乘、辟支佛乘、佛乘，对他们说：你们切莫乐居三界火宅之中，切莫贪着于粗俗破敝的色相、音声、香气、味道、触觉等五欲之境。如果贪恋外境，爱欲不断，那就会被欲火焚烧。你们这些人应当赶快离开三界火宅，到时，你们都会得到三乘，即声闻乘、辟支佛乘、佛乘。我今天为你们担保，若依法修行，必能成佛，绝非虚妄，你们只管精勤修行吧。
原典：
如来以是方便诱进众生，复作是言：汝等当知此三乘法，皆是圣所称叹，自在无系，无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等而自娱乐，便得无量安隐快乐。
译文：
释迦牟尼佛接着说：如来世尊以这种权宜方便法门诱导众生脱离三界火宅之后，又对他们说：你们应当知道，这三乘之法都是三世十方一切圣佛经常赞叹的法门，这些法通达一切，自在无碍，了脱万缘，无所依求。乘于这三乘之车，以清净的妙法自修自娱，便可得到无量的安稳和快乐。这些清净妙法有：五根(由于五根的增长所产生的与五根相应的五种维持修行、达到解脱的力量)、七觉支(达到觉悟的七种次第或组成部分，即忆念佛法念觉支、根据佛法标准分辩是非真伪善恶的择法觉支、努力不懈修行的精进觉支、闻法生喜的喜支、因断除烦恼，身心安适愉快的轻安觉支、心注一境思悟佛法的定觉支、心无偏颇的舍觉支)、八正道(八种通向涅槃解脱的正确方法，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)、四禅(用以治惑、生诸功德的四种基本禅定，从初禅、经二禅、三禅到四禅，心理活动渐次发展，形成四种不用的精神境界)、四无色定(为对治色界的束缚、灭除一切外境感受和思想的修行和由此达到的四种精神境界，即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定)、八解脱(通过八种禅定而舍弃对色和无色的贪欲)、三三昧(即三解脱门：观人、法二空的空解脱;观诸法无相、本无差别的无相解脱;观生死可厌，不可愿求的无愿解脱)。
译文：
释迦牟尼佛告诉舍利弗说：好!好!就像你所说的，如来世尊也是如此，他是所有世间一切众生的父亲，他已永恒而干净地扫除了一切怖畏、衰恼、忧患和愚痴暗蔽，全面成就了佛的知见、十种智力、四种无畏，具有巨大的神通力和智慧力，具足权巧方便法门和智慧超度法门，大慈大悲，永无懈倦，恒求善事，为教化利益一切众生，而生于此欲界、色界、无色界等三界火宅。佛在此火宅之中，为度脱众生的生、老、病、死、优悲、苦恼、愚痴、暗蔽以及贪、瞋、痴三毒之火，便以各种法门教化他们，使他们得到无上的圣智。众生为生、老、病、死、忧悲、苦恼所烧煮，皆是因为贪着追求于五欲，不但现世受种种苦难，而且后世也会遭受地狱、畜生、饿鬼之苦，即使后世转生于天上或人间，也会遭受贫苦、受别离、怨憎会等种种苦难。众生淹没在苦海之中，但却不知不觉，不惊不怖，毫无厌倦，欢喜游戏，不求解脱。他们在此三界火宅之中东奔西跑，虽遭大苦而不以为患。舍利弗，佛看到这种状况后便想：我为众生之父，应拔其苦难，给与他们无量无边的佛智慧，使其在佛智慧的美妙境界中欢乐游戏。
原典：
舍利弗!如来复作是念：若我但以神力及智慧力，舍于方便，为诸众生赞如来知见、力无所畏者，众生不能以是得度。所以者何?是诸众生，未免生老病死、忧悲苦恼，而为三界火宅所烧;何由能解佛之智慧?舍利弗!如彼长者，虽复身手有力而不用之，但以殷勤方便勉济诸子火宅之难，然后各与珍宝大车。如来亦复如是，虽有力、无所畏而不用之，但以智慧方便，于三界火宅拔济众生，为说三乘——声闻、辟支佛、佛乘，而作是言：汝等莫得乐住三界火宅，勿贪粗弊色声香味触也。若贪着生爱，则为所烧。汝速出三界，当得三乘——声闻、辟支佛、佛乘。我今为汝保任此事，终不虚也。汝等但当勤修精进。
译文：
舍利弗，如来世尊接着又这样想：如果我舍弃各种方便法门，仅仅以佛的神通力和智慧力直接为众生赞叹如来世尊的知见、十种智力、四种无畏，那么，众生是不会因此而得到度脱的。为什么呢?因为这些众生尚未免除生、老、病、死及忧悲苦恼等各种痛苦，像长者幼子一样无知不化，沉沦于三界火宅之中惨遭烘烧，他们怎能理解佛的微妙智慧呢?舍利弗，就像那位长者一样，他虽然身手有力，但却不同，只是以其方便权巧之法，尽力救度诸子免于火宅焚烧之难，然后再给每个人珍宝大车，如来世尊也是如此，他虽然有十种智力和四种无畏，但也不用，他以其智慧支配的各种方便之法，在三界火宅之中救度众生，为他们分别讲说三乘法，即声闻乘、辟支佛乘、佛乘，对他们说：你们切莫乐居三界火宅之中，切莫贪着于粗俗破敝的色相、音声、香气、味道、触觉等五欲之境。如果贪恋外境，爱欲不断，那就会被欲火焚烧。你们这些人应当赶快离开三界火宅，到时，你们都会得到三乘，即声闻乘、辟支佛乘、佛乘。我今天为你们担保，若依法修行，必能成佛，绝非虚妄，你们只管精勤修行吧。
原典：
如来以是方便诱进众生，复作是言：汝等当知此三乘法，皆是圣所称叹，自在无系，无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脱、三昧等而自娱乐，便得无量安隐快乐。
译文：
释迦牟尼佛接着说：如来世尊以这种权宜方便法门诱导众生脱离三界火宅之后，又对他们说：你们应当知道，这三乘之法都是三世十方一切圣佛经常赞叹的法门，这些法通达一切，自在无碍，了脱万缘，无所依求。乘于这三乘之车，以清净的妙法自修自娱，便可得到无量的安稳和快乐。这些清净妙法有：五根(由于五根的增长所产生的与五根相应的五种维持修行、达到解脱的力量)、七觉支(达到觉悟的七种次第或组成部分，即忆念佛法念觉支、根据佛法标准分辩是非真伪善恶的择法觉支、努力不懈修行的精进觉支、闻法生喜的喜支、因断除烦恼，身心安适愉快的轻安觉支、心注一境思悟佛法的定觉支、心无偏颇的舍觉支)、八正道(八种通向涅槃解脱的正确方法，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)、四禅(用以治惑、生诸功德的四种基本禅定，从初禅、经二禅、三禅到四禅，心理活动渐次发展，形成四种不用的精神境界)、四无色定(为对治色界的束缚、灭除一切外境感受和思想的修行和由此达到的四种精神境界，即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定)、八解脱(通过八种禅定而舍弃对色和无色的贪欲)、三三昧(即三解脱门：观人、法二空的空解脱;观诸法无相、本无差别的无相解脱;观生死可厌，不可愿求的无愿解脱)。
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