大珠慧海禅师【一日禅】
既是凡僧，能问如是境界 ？
有行者问：有人问佛答佛、问法答法、唤作一字法门，不知是否？师曰：如鹦鹉学人语话，自语不得，为无智慧故；譬如将水洗水，将火烧火，都无义趣。
人问：言之与语，为同为异？师曰：一也，谓言成句名语矣。且如灵辩滔滔，譬大川之流水；峻机叠叠，如圆器之倾珠；所以廓万象，号悬河；剖乎义海，此是语也。言者一字表心也，内著玄微，外现妙相，万机挠而不乱，清浊混而常分，齐王犹惭大夫之辞，文殊尚叹净名之说，今之常人，云何能解？
源律师问：禅师常谭即心是佛，无有是处；且一地菩萨，分身百佛世界，二地增于十倍；禅师试现神通看！师曰：阇梨自己是凡是圣？曰：是凡。师曰：既是凡僧，能问如是境界？经云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。
又问：禅师每云若悟道，现前身便解脱，无有是处！师曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是贼否？曰：故，知是也。师曰：如今了了见性，云何不得解脱？曰：如今必不可，须经三大阿僧祗劫始得。师曰：阿僧祗劫还有数否？源抗声曰：将贼比解脱，道理得通否？师曰：阇梨自不解道，不可障一切人解；自眼不开，嗔一切人见物。源作色而去，云：虽老浑无道！师曰：即行去者是汝道？
文本来源于：《顿悟入道要门论》 •随喜分享• https://t.cn/RTv4Kyo
既是凡僧，能问如是境界 ？
有行者问：有人问佛答佛、问法答法、唤作一字法门，不知是否？师曰：如鹦鹉学人语话，自语不得，为无智慧故；譬如将水洗水，将火烧火，都无义趣。
人问：言之与语，为同为异？师曰：一也，谓言成句名语矣。且如灵辩滔滔，譬大川之流水；峻机叠叠，如圆器之倾珠；所以廓万象，号悬河；剖乎义海，此是语也。言者一字表心也，内著玄微，外现妙相，万机挠而不乱，清浊混而常分，齐王犹惭大夫之辞，文殊尚叹净名之说，今之常人，云何能解？
源律师问：禅师常谭即心是佛，无有是处；且一地菩萨，分身百佛世界，二地增于十倍；禅师试现神通看！师曰：阇梨自己是凡是圣？曰：是凡。师曰：既是凡僧，能问如是境界？经云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。
又问：禅师每云若悟道，现前身便解脱，无有是处！师曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是贼否？曰：故，知是也。师曰：如今了了见性，云何不得解脱？曰：如今必不可，须经三大阿僧祗劫始得。师曰：阿僧祗劫还有数否？源抗声曰：将贼比解脱，道理得通否？师曰：阇梨自不解道，不可障一切人解；自眼不开，嗔一切人见物。源作色而去，云：虽老浑无道！师曰：即行去者是汝道？
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金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
圣贤为什么让我们复归于婴儿？复归其根？复归于无物？复归于生命？复归于一？复归于无极？复归于朴？复归其明？
别害怕，大道至简！周老师已经给我们讲的明明白白。下面截取老师部分语录，有不清楚的喜马拉雅搜春风社，可听老师精讲课程。
1，“专气致柔，能如婴儿乎”：把自己的身上的气达到至柔的状态，能像婴儿一样，因为婴儿不生分别心，不分好坏。专气至柔是极虚的状态。虚之极为柔，实之极为刚。柔弱胜刚强，符合“道”的原理。
人的自性，元神，就是柔的。——《道德经》第10章
①新生儿身体是柔的，慢慢变硬。原因在于精气神，在柔的程度上做到了多少。欲望多了人就会越来越硬，硬到一定程度，如遇开示，还可以变软。
②婴儿是无思无虑无畏。真空生妙有。
③小孩容易吓着的原因是眼睛太干净。什么都能看到。
④致虚极守静笃。定能生慧，定住神。宁静而致远。
⑤最终的正道者，修成正果者，一定是符合道的人，不是做术的人。
舍道而求术，止于术。万般计谋皆小术，唯有真心最自然。
⑥佛道最高的境界就是“心内无自己，心外无众生”有众生就有分别。
⑦复归于婴儿的状态，身口意都是柔软的，说话是柔软的，思想是纯洁的。心无挂碍，无有恐怖。了悟了世间的东西，进而能进入到长生的状态，执着于世间的东西，就进入到死的状态。
执念越重，身心越来越硬，一直硬到骨灰盒。
⑧修身修德的核心是回到像婴儿那样率真的状态。按照道的方式去修家，德行会源远流长，家族就会繁荣兴盛。
⑨当不再有杂念，当真正的用诚心，精于其一，复归于婴儿，去除了机巧，回归到自然质朴的状态下，心无挂碍，做一件事情的时候，天助之，很快就能成功。惊天地泣鬼神。人没有给你的，天给你，没有什么好担心的。精诚所至金石为开。
2，“常德不离，复归于婴儿”：拥有强大和雄心，却宁静谦和，也就有了溪水一样的德行。学会示弱，学会包容，学会默默地、安静地、持之以恒地向前走，像婴儿一样单纯，但永远都不会忘掉自己的雄心。
①婴儿：是不知道，不去做，得道之人，是知道不去做。婴儿，无忮无欲，没有机巧，机巧是阻碍我们得道的。虚怀若谷，对人无害。
知其荣守其辱。——《道德经》28章
②生万物的都是软的东西，都是无形的，道是无形的，器是无形的。复归于婴儿才能生万物。
刘邦好成人，项羽好杀人。
3，“含德之厚，比于赤子”：道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩，没有七情。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。——《道德经》55章
①无欲则刚：当自己没有欲望的时候，没人能怎么样你，达到这个状态，就有了神足通，跟任何人都保持一颗恭敬心，对所有人都一样，不喜欢也不讨厌，不害怕也不忧惧。看见有钱人不会叫大哥拍马屁，看见穷人也不会因为穷而瞧不起你，我对所有的人都是平等的。无心，无欲，无情，无念，保持一颗慈悲喜舍的恭敬心。对所有的人一视同仁。能做到平等了，就是佛。
②真气，元气就是佛家说的如来种。
道家修真，固守住元气，保持真气。
身意柔软，只要心发生变化，身体会随着心发生变化。
身体越来越硬是因为我们分别心越来越重，欲望越来越重，执念越来越重。先天的业力造成了今天的果实。
驱使我们的身体，要用气，而不是用心，气没有分别，心有分别。
脑子不想事了，身体就软了。
③要达到骨弱筋柔而握固的状态，也就是含德之人，大德之人的状态，需要做到三件事情，第一心要去除分别，无有分别，分别越重，身体越僵硬，就会老化得越快，心量决定寿命，决定生命的长度，心量不大，寿命不长，第二，身业要干净，赤子即刚生的婴儿。
④含德之厚，比于赤子。能够把这一句话应用到生活中，人生会迅速发生极大的转变，就是正法的力量。
⑤一切圣贤皆因无为法而不同。
真诚是入世间，出世间，一切无往而不利的通行证。诚心能唤物。
不诚无物。心不诚，除了自己以外，什么都没有。
故君子诚之为贵，在永远追求诚的道路上，精进，修炼，达到诚的状态，当有一天达到“诚”的状态，周边自然能生万物，万物来自于“一”生出来，就是“诚”，一生二，二生三，三生万物。
4，夫物芸芸，各复归其根：那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根（落叶归根）。
根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶：根就是静，静又复归于生命。复归于生命就叫常（永恒），看清了自然规律就叫做明，看不清规律，往往会出乱子和灾凶。——《道德经》16章
5，其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物：上到九天之外也不会显著它的光明，也不会因为放到暗处它就会黑，也没法给它起名字，只能用“一”、“道”来称呼它，一切运动都又回复到无形无象的状态，佛家称为“空”。
6，万法唯心。境随心转。“无善无恶心之体”体是能主宰周边整个气场和环境变化。
“中”贯通了儒释道三家，万物负阴而抱阳，冲气以为和。天地交合，泰。
道家讲“中气”所有的事必须是阴阳两气相生才能产生出来，冲气，冲出来的就是中气，外化为虚，让自己复归于无物，心虚空到，心周万物，心周各个法界，能够装下任何的东西，也就是当下所说的“格局”“心有多大，舞台就有多大”。
儒家讲“中庸”“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。微到看不见，大到极致。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
7，以心换物，是以心换，不是以欲望换。只有在有心的时候才能看到真正的机会。
先静后动。复归于无物。
反者道之动，周而复始，反复循环。当一切变得安静了，就可以动了。——《道德经》14章
8，一生二，二生三，三生万物，万物复归于一，循环往复。——《道德经》16章
9，知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极：心里明明白白，智慧无边，对一切都明察秋毫，但表面看来昏昏暗暗，大智若愚，也就是成为天下人的榜样和模范（只有站在黑暗处才能看清大千世界，得道之人一定处在暗位的地方）。这时，你的德行就不会出错，即使你真的有出众的才华，外表上看起来也要像大众一样，就算真的有智慧，看起来也要像个没有智慧的人，这样才能得到整个世界的认可，也会拥有无数的老师，而且不会树敌。
世间事物都是两极（美丑，黑白，高下，长短，前后等等），悟道者、佛不沾其中任何一极，复归于无极，是为中道，是为中庸，是为中气。不一不异，不常不断。八不中道。
两极相生，物极必反，沾到一边马上向另一个方向转化。——《道德经》28章
10，知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴：知道如何飞黄腾达，也知道如何得到世间荣耀，但你愿意做一些别人看不起的事，愿意安住于别人认为“低”和“卑下”，不去上蹿下跳地追求荣华富贵，所以，只有深谷才能容水，也只有谦卑低调者才能容纳全天下的智慧。这时，拥有真正的内证功德，德行变得越来越完善，最终达到圆满，归于自然朴素。——《道德经》28章
11，见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常：“明”明白通达，通晓世间的智慧，洞穿出人的喜好，洞穿出人情，人性就是“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”知人，自知。凡是我们能看到的都是无常的，都是假的。“见小曰明”是说一个人只有看到形而之上的东西才是真正的明白四达。佛有天眼通能观无色，能观前今后世。当有一天能看到了小，能用心看世界，才是明。我们之所以不明，是因为被欲望盖住了，浑浊了。真正的“强”是守柔弱的。真正的道是在弱柔上起作用的。用“道”的光，让道的光发亮，欲望降低了，心无挂碍，无有恐怖，得之坦然，失之坦然，阴阳和合。这才是真实属于自己的东西，是天赋。在道的光明观照下，把智慧用于处事做人，就不会招来灾难。这就是延绵不绝的常道——道德经52（二）章
别害怕，大道至简！周老师已经给我们讲的明明白白。下面截取老师部分语录，有不清楚的喜马拉雅搜春风社，可听老师精讲课程。
1，“专气致柔，能如婴儿乎”：把自己的身上的气达到至柔的状态，能像婴儿一样，因为婴儿不生分别心，不分好坏。专气至柔是极虚的状态。虚之极为柔，实之极为刚。柔弱胜刚强，符合“道”的原理。
人的自性，元神，就是柔的。——《道德经》第10章
①新生儿身体是柔的，慢慢变硬。原因在于精气神，在柔的程度上做到了多少。欲望多了人就会越来越硬，硬到一定程度，如遇开示，还可以变软。
②婴儿是无思无虑无畏。真空生妙有。
③小孩容易吓着的原因是眼睛太干净。什么都能看到。
④致虚极守静笃。定能生慧，定住神。宁静而致远。
⑤最终的正道者，修成正果者，一定是符合道的人，不是做术的人。
舍道而求术，止于术。万般计谋皆小术，唯有真心最自然。
⑥佛道最高的境界就是“心内无自己，心外无众生”有众生就有分别。
⑦复归于婴儿的状态，身口意都是柔软的，说话是柔软的，思想是纯洁的。心无挂碍，无有恐怖。了悟了世间的东西，进而能进入到长生的状态，执着于世间的东西，就进入到死的状态。
执念越重，身心越来越硬，一直硬到骨灰盒。
⑧修身修德的核心是回到像婴儿那样率真的状态。按照道的方式去修家，德行会源远流长，家族就会繁荣兴盛。
⑨当不再有杂念，当真正的用诚心，精于其一，复归于婴儿，去除了机巧，回归到自然质朴的状态下，心无挂碍，做一件事情的时候，天助之，很快就能成功。惊天地泣鬼神。人没有给你的，天给你，没有什么好担心的。精诚所至金石为开。
2，“常德不离，复归于婴儿”：拥有强大和雄心，却宁静谦和，也就有了溪水一样的德行。学会示弱，学会包容，学会默默地、安静地、持之以恒地向前走，像婴儿一样单纯，但永远都不会忘掉自己的雄心。
①婴儿：是不知道，不去做，得道之人，是知道不去做。婴儿，无忮无欲，没有机巧，机巧是阻碍我们得道的。虚怀若谷，对人无害。
知其荣守其辱。——《道德经》28章
②生万物的都是软的东西，都是无形的，道是无形的，器是无形的。复归于婴儿才能生万物。
刘邦好成人，项羽好杀人。
3，“含德之厚，比于赤子”：道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩，没有七情。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。——《道德经》55章
①无欲则刚：当自己没有欲望的时候，没人能怎么样你，达到这个状态，就有了神足通，跟任何人都保持一颗恭敬心，对所有人都一样，不喜欢也不讨厌，不害怕也不忧惧。看见有钱人不会叫大哥拍马屁，看见穷人也不会因为穷而瞧不起你，我对所有的人都是平等的。无心，无欲，无情，无念，保持一颗慈悲喜舍的恭敬心。对所有的人一视同仁。能做到平等了，就是佛。
②真气，元气就是佛家说的如来种。
道家修真，固守住元气，保持真气。
身意柔软，只要心发生变化，身体会随着心发生变化。
身体越来越硬是因为我们分别心越来越重，欲望越来越重，执念越来越重。先天的业力造成了今天的果实。
驱使我们的身体，要用气，而不是用心，气没有分别，心有分别。
脑子不想事了，身体就软了。
③要达到骨弱筋柔而握固的状态，也就是含德之人，大德之人的状态，需要做到三件事情，第一心要去除分别，无有分别，分别越重，身体越僵硬，就会老化得越快，心量决定寿命，决定生命的长度，心量不大，寿命不长，第二，身业要干净，赤子即刚生的婴儿。
④含德之厚，比于赤子。能够把这一句话应用到生活中，人生会迅速发生极大的转变，就是正法的力量。
⑤一切圣贤皆因无为法而不同。
真诚是入世间，出世间，一切无往而不利的通行证。诚心能唤物。
不诚无物。心不诚，除了自己以外，什么都没有。
故君子诚之为贵，在永远追求诚的道路上，精进，修炼，达到诚的状态，当有一天达到“诚”的状态，周边自然能生万物，万物来自于“一”生出来，就是“诚”，一生二，二生三，三生万物。
4，夫物芸芸，各复归其根：那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根（落叶归根）。
根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶：根就是静，静又复归于生命。复归于生命就叫常（永恒），看清了自然规律就叫做明，看不清规律，往往会出乱子和灾凶。——《道德经》16章
5，其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物：上到九天之外也不会显著它的光明，也不会因为放到暗处它就会黑，也没法给它起名字，只能用“一”、“道”来称呼它，一切运动都又回复到无形无象的状态，佛家称为“空”。
6，万法唯心。境随心转。“无善无恶心之体”体是能主宰周边整个气场和环境变化。
“中”贯通了儒释道三家，万物负阴而抱阳，冲气以为和。天地交合，泰。
道家讲“中气”所有的事必须是阴阳两气相生才能产生出来，冲气，冲出来的就是中气，外化为虚，让自己复归于无物，心虚空到，心周万物，心周各个法界，能够装下任何的东西，也就是当下所说的“格局”“心有多大，舞台就有多大”。
儒家讲“中庸”“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。微到看不见，大到极致。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
7，以心换物，是以心换，不是以欲望换。只有在有心的时候才能看到真正的机会。
先静后动。复归于无物。
反者道之动，周而复始，反复循环。当一切变得安静了，就可以动了。——《道德经》14章
8，一生二，二生三，三生万物，万物复归于一，循环往复。——《道德经》16章
9，知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极：心里明明白白，智慧无边，对一切都明察秋毫，但表面看来昏昏暗暗，大智若愚，也就是成为天下人的榜样和模范（只有站在黑暗处才能看清大千世界，得道之人一定处在暗位的地方）。这时，你的德行就不会出错，即使你真的有出众的才华，外表上看起来也要像大众一样，就算真的有智慧，看起来也要像个没有智慧的人，这样才能得到整个世界的认可，也会拥有无数的老师，而且不会树敌。
世间事物都是两极（美丑，黑白，高下，长短，前后等等），悟道者、佛不沾其中任何一极，复归于无极，是为中道，是为中庸，是为中气。不一不异，不常不断。八不中道。
两极相生，物极必反，沾到一边马上向另一个方向转化。——《道德经》28章
10，知其荣，守其辱，为天下谷，常德乃足，复归于朴：知道如何飞黄腾达，也知道如何得到世间荣耀，但你愿意做一些别人看不起的事，愿意安住于别人认为“低”和“卑下”，不去上蹿下跳地追求荣华富贵，所以，只有深谷才能容水，也只有谦卑低调者才能容纳全天下的智慧。这时，拥有真正的内证功德，德行变得越来越完善，最终达到圆满，归于自然朴素。——《道德经》28章
11，见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常：“明”明白通达，通晓世间的智慧，洞穿出人的喜好，洞穿出人情，人性就是“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”知人，自知。凡是我们能看到的都是无常的，都是假的。“见小曰明”是说一个人只有看到形而之上的东西才是真正的明白四达。佛有天眼通能观无色，能观前今后世。当有一天能看到了小，能用心看世界，才是明。我们之所以不明，是因为被欲望盖住了，浑浊了。真正的“强”是守柔弱的。真正的道是在弱柔上起作用的。用“道”的光，让道的光发亮，欲望降低了，心无挂碍，无有恐怖，得之坦然，失之坦然，阴阳和合。这才是真实属于自己的东西，是天赋。在道的光明观照下，把智慧用于处事做人，就不会招来灾难。这就是延绵不绝的常道——道德经52（二）章
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