很久以前，我从清人笔记小说里面读到过一个笑话。
说有一群书生参加完科举考试以后，聚在一块玩类似现代笔仙的“扶乩（ji）”游戏，向被请来的神仙询问自己的功名。所谓扶乩，需要准备一个大一点的沙盘，然后用乩笔插在一个筲箕（竹子编的筛子）上，然后有一个人扮演被附体的乩人，拿着乩笔不停地在沙盘上写字，口中念念有词，请神附体。
过了一会儿，还真请来了，只见这根乩笔龙飞凤舞，写下一句话：“我是赵酒鬼，想问什么就尽快问吧。”
书生们谁也没听过什么赵酒鬼，便一起起哄说：“我们请的是吕祖吕洞宾，跟你这个孤魂野鬼有毛线关系，快滚快滚，不然我们请吕祖仙剑斩了你。”
这赵酒鬼看起来也挺怂的，赶紧溜了。乩笔静了一会儿，又开始笔走龙蛇，这次写的是：“洞宾道人过此，诸生何问？”书生们一看吕洞宾真来了，赶紧装成庄严肃穆的样子，跪拜询问自己的考试成绩。
乩笔也不啰嗦，写成了三个字：“多研墨”。书生们言听计从，研了一大碗墨汁。乩笔又写道：“喝下去，一滴也不许剩”。书生们虽然不知道这是什么路数，但既然是吕祖说的，还是照办吧，便一人一大口把墨汁喝下了肚，像一群爱潜水的乌贼。
高潮来了：乩笔大开大合，写下四句诗：“平时不读书，临时吃墨水。吾非吕祖师，依然赵酒鬼！”
其实，换成我们现代人，肯定能想到，这是被扮演被附体的那位“乩人”给恶搞了，但是古人对扶乩这种巫术还是挺迷信的，所以尽管书生们气得一口墨汁喷出来，却也无可奈何。
按照许地山先生《扶箕迷信底研究》的说法，扶乩早在南北朝时候就已经出现了，刘宋有个叫刘敬叔的人在《异苑》中讲，当时的妇女们迷信一位紫姑神，她原本是大户人家的小妾，后来被凶悍的大妇在茅厕里害死了。因为冤屈上感天庭，就被封为神灵，人们在厕所或是猪栏（古代猪栏和厕所是一体的）边祭拜她。紫姑神就会附体到人身上，告诉大家蚕桑的收成。
看起来，这个紫姑神最初的时候跟农村跳大神区别不大，不过到了唐宋时代，她获得了文人的青睐，变得越来越文雅，能诗善文，甚至可以跟苏东坡这样的大文豪唱酬。人们还给她取了一个名字叫何媚，字丽卿，编出一整套身世，说她自幼知书达礼，后来丈夫被刺史害死了，她也被胁迫为妾，最后被刺史家的夫人在厕所害死。总之是越来越血肉丰满，也离跳大神的大老娘们越来越远。
到了南宋时候，风气又变了，扶乩这件事不再是紫姑的专利，神仙、妖怪甚至逝去的名人都可以突如其来地写上一把。南宋人周密的《齐东野语》中就说，有一天扶乩，请来了一位仙家大书一诗；“猩袍玉带落边尘，几见东风好做春，因过江南省宗庙，眼前谁是旧京人。”原来这位就是被金国掳走的渊圣皇帝宋钦宗，幸好他没遇上《绍宋》赵玖，不然叫他做鬼都不安生。
很明显，但凡聪明点的人都已经不相信扶乩的灵验性了，但是拿来讽刺朝廷还是挺好用的，毕竟可以甩锅给鬼神。所以南宋和后世，扶乩时候出来的神灵最多的就是含冤而死的岳飞岳爷爷。比如明朝郎瑛《七修类稿》里面就让岳飞扶乩写了一首诗：“强胡扰扰我提兵，血战中原恨未平，大厦已斜支一木，岂期长脚误苍生”。有一说一，这首写得着实不怎么样，标准的老干体而已，大概是哪个老愤青写下来伪托的。
古人玩扶乩跟我们现在算塔罗的中学生差不多，特别喜欢让神仙指点考试题目。但是乩仙多数不是俗人，自然也不会直截了当告诉他们。还是《客窗闲话》，说有一群书生到关帝庙去扶乩，却被乩笔告诉说，关帝爷请病假了，今天是我土地爷值班，想知道题目，进我土地庙一看就知道了。书生们进了土地庙，却只看到土地爷和土地奶奶的像，一个字都没看到，便都觉得是土地爷骗人。哪知道第二天入了考场一看，题目正是“土地”。
最搞笑的是，有时候扶乩的人过于唯物主义，以至于请来的乩仙都要落荒而逃。说清朝有一个姓吴的人家请乩仙，请来的是长春真人丘处机。一位好奇心强的客人便问：“市面上都传说《西游记》是您老人家写的，是真的吗？”
乩仙回答：“是真的啊！”
客人微微一笑又问：“你老人家是元朝人，可是为啥《西游记》里面有锦衣卫，有司礼监，有大学士，有翰林院，还有东城兵马司，这不都是明朝的东西吗？你是打哪儿知道的？”
这个故事结尾是这样的：乩笔忽不动，再问之，不复答，知已词穷而遁矣。
说有一群书生参加完科举考试以后，聚在一块玩类似现代笔仙的“扶乩（ji）”游戏，向被请来的神仙询问自己的功名。所谓扶乩，需要准备一个大一点的沙盘，然后用乩笔插在一个筲箕（竹子编的筛子）上，然后有一个人扮演被附体的乩人，拿着乩笔不停地在沙盘上写字，口中念念有词，请神附体。
过了一会儿，还真请来了，只见这根乩笔龙飞凤舞，写下一句话：“我是赵酒鬼，想问什么就尽快问吧。”
书生们谁也没听过什么赵酒鬼，便一起起哄说：“我们请的是吕祖吕洞宾，跟你这个孤魂野鬼有毛线关系，快滚快滚，不然我们请吕祖仙剑斩了你。”
这赵酒鬼看起来也挺怂的，赶紧溜了。乩笔静了一会儿，又开始笔走龙蛇，这次写的是：“洞宾道人过此，诸生何问？”书生们一看吕洞宾真来了，赶紧装成庄严肃穆的样子，跪拜询问自己的考试成绩。
乩笔也不啰嗦，写成了三个字：“多研墨”。书生们言听计从，研了一大碗墨汁。乩笔又写道：“喝下去，一滴也不许剩”。书生们虽然不知道这是什么路数，但既然是吕祖说的，还是照办吧，便一人一大口把墨汁喝下了肚，像一群爱潜水的乌贼。
高潮来了：乩笔大开大合，写下四句诗：“平时不读书，临时吃墨水。吾非吕祖师，依然赵酒鬼！”
其实，换成我们现代人，肯定能想到，这是被扮演被附体的那位“乩人”给恶搞了，但是古人对扶乩这种巫术还是挺迷信的，所以尽管书生们气得一口墨汁喷出来，却也无可奈何。
按照许地山先生《扶箕迷信底研究》的说法，扶乩早在南北朝时候就已经出现了，刘宋有个叫刘敬叔的人在《异苑》中讲，当时的妇女们迷信一位紫姑神，她原本是大户人家的小妾，后来被凶悍的大妇在茅厕里害死了。因为冤屈上感天庭，就被封为神灵，人们在厕所或是猪栏（古代猪栏和厕所是一体的）边祭拜她。紫姑神就会附体到人身上，告诉大家蚕桑的收成。
看起来，这个紫姑神最初的时候跟农村跳大神区别不大，不过到了唐宋时代，她获得了文人的青睐，变得越来越文雅，能诗善文，甚至可以跟苏东坡这样的大文豪唱酬。人们还给她取了一个名字叫何媚，字丽卿，编出一整套身世，说她自幼知书达礼，后来丈夫被刺史害死了，她也被胁迫为妾，最后被刺史家的夫人在厕所害死。总之是越来越血肉丰满，也离跳大神的大老娘们越来越远。
到了南宋时候，风气又变了，扶乩这件事不再是紫姑的专利，神仙、妖怪甚至逝去的名人都可以突如其来地写上一把。南宋人周密的《齐东野语》中就说，有一天扶乩，请来了一位仙家大书一诗；“猩袍玉带落边尘，几见东风好做春，因过江南省宗庙，眼前谁是旧京人。”原来这位就是被金国掳走的渊圣皇帝宋钦宗，幸好他没遇上《绍宋》赵玖，不然叫他做鬼都不安生。
很明显，但凡聪明点的人都已经不相信扶乩的灵验性了，但是拿来讽刺朝廷还是挺好用的，毕竟可以甩锅给鬼神。所以南宋和后世，扶乩时候出来的神灵最多的就是含冤而死的岳飞岳爷爷。比如明朝郎瑛《七修类稿》里面就让岳飞扶乩写了一首诗：“强胡扰扰我提兵，血战中原恨未平，大厦已斜支一木，岂期长脚误苍生”。有一说一，这首写得着实不怎么样，标准的老干体而已，大概是哪个老愤青写下来伪托的。
古人玩扶乩跟我们现在算塔罗的中学生差不多，特别喜欢让神仙指点考试题目。但是乩仙多数不是俗人，自然也不会直截了当告诉他们。还是《客窗闲话》，说有一群书生到关帝庙去扶乩，却被乩笔告诉说，关帝爷请病假了，今天是我土地爷值班，想知道题目，进我土地庙一看就知道了。书生们进了土地庙，却只看到土地爷和土地奶奶的像，一个字都没看到，便都觉得是土地爷骗人。哪知道第二天入了考场一看，题目正是“土地”。
最搞笑的是，有时候扶乩的人过于唯物主义，以至于请来的乩仙都要落荒而逃。说清朝有一个姓吴的人家请乩仙，请来的是长春真人丘处机。一位好奇心强的客人便问：“市面上都传说《西游记》是您老人家写的，是真的吗？”
乩仙回答：“是真的啊！”
客人微微一笑又问：“你老人家是元朝人，可是为啥《西游记》里面有锦衣卫，有司礼监，有大学士，有翰林院，还有东城兵马司，这不都是明朝的东西吗？你是打哪儿知道的？”
这个故事结尾是这样的：乩笔忽不动，再问之，不复答，知已词穷而遁矣。
了解如来藏，为你的修行插上翅膀
如来藏是梵文Tathāgatagarbha的汉译，意谓一切众生本来具足自性清净之如来法身，众生身中原本就具足如来那样的智慧德相。换言之，如来藏是佛所具有的清净实性或众生身心中所潜藏的佛性。如来藏是众生本来就具有的常住不变之佛性，因被无明、妄想、烦恼所掩盖而未显现，所以叫“藏”，藏是潜藏，未显现之意。故如来藏实际上是佛性的异称。 从如来藏的体性而言，如来藏与法性、佛性、清净法界、佛的法身、真如、实相都是同义词，这些术语是同一个意思，只是用法有不同侧重面而已。
如来藏不是有为缘起法，而是无为法。如来藏自性为空，寂然清净，不生不灭，恒常不变，周遍法界。众生与诸佛本具的如来藏具有相同的体性，平等无别。差别仅在于，佛位的如来藏已经出缠，其体性、相状皆清净无染。而凡夫位的如来藏被无明烦恼所缠缚，在相上有染污，还没有出缠。
如来藏是众生身心中本具的，不是修行得来的，不管众生修不修行，如来藏从无始以来一直都在众生身中，不增不减，你修行，它不会多一分，你不修行，它也不会少一分。明白了这个道理，就知道所谓的成佛就是“无所得”。众生身中原本就有如来藏，众生原本就具足如来的智慧德相，只因为其如来藏被无明烦恼覆盖才成为凡夫，若将无明烦恼统统除去，让如来藏脱离种种尘垢缠缚，回归其寂然清净的本来面貌，那么众生就成佛了。尽管如来藏是众生本具的，不是修行所得，但若不修行，如来藏就不可能自动出缠，所以要让如来藏出缠非修行不可。修行的过程即是如来藏脱缠缚的过程。在这个过程中，你得到什么了?真的什么都没有得到。因为如来藏一直就在你身中，从未失去过。既然不曾失去过，就无所谓得到。成佛是“无所得”境界，好多人不明白这个道理，修行时拼命向外求，以为有什么可得，以为成佛就是成神成仙，好像有多么稀奇神秘似的。其实，佛(法身佛)即是寂然清净的如来藏心，而不是别的什么。所以，求佛道是向自己的心中求，而不是向外求。禅宗的明心见性、即心即佛、顿悟成佛就是根据如来藏思想提出来的，将如来藏思想发挥到了极致。
众所周知，大乘佛教的修行以成佛为最终目标。如来藏即是成佛之因，是成佛的根据。如来藏思想也称为佛性说，它是整个大乘佛教的出发点，也是其最终归宿。大乘佛教的修行人，不管修的是哪个法门，都应该了解一下如来藏思想，虽然这是佛教知识，但了解一下对修行会有帮助。譬如，净土宗修念佛法门，以往生西方极乐世界为修行目标。一般净土宗信众都知道念佛修行是为了求生西方净土，至于去西方净土干什么，并非人人都明白。去西方净土不是为了享乐，不是为了永生，而是因为西方净土有良好的修学环境和条件，在那里可以亲耳聆听阿弥陀佛和善知识的教诲，可以继续修学深造，直至最终成佛。成佛后慈航倒驾，再来裟婆世界度众生，就像观世音菩萨那样。所以，往生西方净土不是念佛修行的最终目标，成佛度众生才是修净土宗的终极目标。西方净土只是漫漫修行征程中的中转站，而不是终点。明白了这个道理，你就知道念佛不是光动动嘴皮子就行，还要发菩提心和慈悲心，要发“上求佛道，下化众生”的宏愿。要明白去西方净土是去求佛道的，不是为了去享乐的。若怀着去西方净土享乐的念头念佛，那念佛喊破喉咙都无用，因为以自私自利的心态念佛与佛菩萨慈悲度众生的愿心不相应。只有当你的愿心与佛菩萨的愿心相应时，念佛才会有力量，才能有成就。净土宗的念佛法门是非常殊胜的法门，简单易行，容易成就。如果念佛修行人能多少了解一下大乘佛教的如来藏思想，搞清楚念佛求生西方净土的真正目的是什么，那么，念佛的效果会更好，会更容易成就。
如来藏思想很复杂，三言二语说不清楚，但它的要义可以用一句话概括：众生皆有佛性，众生皆能成佛。中国佛教的核心教义是如来藏思想，可以说如来藏思想是中国佛教的根本特质。中国佛教八大宗派中，其中有六个宗派是以如来藏思想为理论依据而立宗的，它们分别是：天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗，这些宗派在中国佛教发展史上占据着主流地位。若抽去如来藏思想，中国佛教就无法成立。可见，如来藏是中国佛教的理论支柱，也是中国佛教赖以生存的命根子。这么重要的如来藏思想，你能不了解吗?
佛学界一般用“一心三藏”来解说如来藏思想的要旨。一心指无分别、无生灭、恒常如一的心体，即自性清净心。《楞伽经》卷一曰：“寂灭者，名为一心;一心者，名为如来藏。”故一心即是如来藏心，是诸佛和众生本具的自性清净心，也叫真心。
一心三藏中的“三藏”的意思不是指有三个如来藏，而是指如来藏有三个含义：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。
空如来藏的意思是如来藏自性寂然清净，无染无垢，离一切尘垢烦恼而显现空性，即如来藏自性是无相，是空性，这跟诸法实相是空相、是空性的道理是一致的。显现空性的如来藏体性周遍法界，实际上即是一切法之“真如”(真如即是诸法实相，即是空性)。
不空如来藏的意思是，如来藏具足如来的无量智慧德相，具有不可思议的解脱功德，即如来藏的空性含摄种种“妙有”。换言之，如来藏为一切诸法之根本，具一切法，摄一切法，不离一切法。如来藏能派生世间和出世间一切善法，称之为不空如来藏。
空不空如来藏讲的是不执空有两边的中道观，意思是如来藏既是“非一切法”之空，又是“即一切法”之不空，空与不空不可分离，既空又不空，非空非不空，离即离非，是即非即，空有不二，圆融无碍，性相无碍。
依天台宗智者大师之见，如来藏的三义与天台学的“三谛”相契合。“三谛”是天台宗的基本教义，意谓在一心中观缘起法，即空、即假、即中。事物皆由因缘和合所生，故为假有;因缘所生的事物没有独立实体，虚假不实，故名为空;空、假不可分离，非空非假，即为中道。空、假、中的三种道理真实不虚，是佛教真理，故名“三谛”。于一心中同时观悟“三谛”，称为“一心三观”，此乃天台宗的著名教义。按照天台宗的“三谛”来解释，如来藏就是即空、即假、即中的实相。空如来藏即是真谛(即空)，不空如来藏即是俗谛(即假)，空不空如来藏即是中谛(即中)。
说如来藏的佛经很多，若都写出来要列一长串，在此不一一开列。只给大家提一下《圆觉经》和《楞严经》，这是专门讲述如来藏“性空妙有”思想的两部佛经，是如来藏思想的集大成者，对中国佛教产生了深远巨大的影响。建议文化程度较高的佛友可以读一下，无论对增加佛学知识还是修行实践都大有裨益。《楞严经》卷四涉及“一心三藏”思想，尽管没有明确提出“一心三藏”这个术语，但佛陀对“一心三藏”的义理有详细阐述。下面为大家简单介绍一下。
《楞严经》卷四中，开首就是佛陀的十大弟子中说法第一的富楼那尊者提出的两个问题：一是，若世间一切法都是如来藏，是本来清净的无为法，为何忽然生出山河大地等一切有为相，而且次第迁流，终而复始?二是，地、水、火、风、空“五大”皆周遍法界，然“五大”之性互相陵灭，如水火不相容，为何两者都可以周遍?在回答富楼那的第二个问题时，佛陀开示了如来藏三义，即佛学界所说的“一心三藏”中“三藏”(空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏)的含义。佛陀用“虚空”作譬喻来解释如来藏三义。虚空代表如来藏。虚空之体无相，非是万物诸相。无相的虚空即是空如来藏。虚空虽空，但却不排斥万物诸相在其中发挥作用。虚空有日照就显现光明相，乌云聚积就显示黑暗相，风吹时就有动相，雨后天晴就有清朗之相，地气凝聚就现出浊重之相，尘土飞扬就现出阴霾之相，水澄清就会映现诸相。虚空中显现这七种不同的有为相，即是不空如来藏。这七种有为相是从日、乌云、风等七缘所生呢?还是虚空自有呢?如果是从日、乌云、风等七缘所生，那么就以日照为例，既然显现的是日的光明相，则十方世界应当同是日的光明色，为何在虚空中又可以见到一个圆日呢?如果是虚空自有光明，虚空应恒常自照，为何半夜和云雾迷漫之时，不生出光明呢?由此应知，此光明相不是定属于日，也不是定属于虚空，但却不离日、虚空而有。这即是空不空如来藏。接着，佛陀说明了真妙觉明之如来藏心与诸有为相的关系。佛陀说：你若循感空之业而去觉明，则有空相显现;若循地、水、火、风各不同的业而去显发觉明，则有各不相同的四大相显现;若诸业一起发明，则诸相一齐显现。怎样一齐显现呢?佛陀用一个绝妙的比喻来说明：如在一处水中映现出日影，两人同时观察水中日影，然后各自分别向东西两个方向行走，则各有一个日影随着两人而去，一随东行，一随西行，事先并没有确定的所行之处。你不应当诘难说：此日影只是一个，为何各有一日影随两人同行?各自随行的日影是两个，为何水中只显现一个呢?这样婉转说一说二，其实都是虚妄计执，并没有真实的凭据。
《楞严经》卷四后面部分，佛陀对如来藏和如来藏三义做了进一步解释。在此不再详述，有兴趣的佛友可以自己读一下经文。若能静下心来仔细研读《楞严经》，必定受益匪浅。都说成佛的法华，开悟的楞严，读过《法华经》和《楞严经》后方知此话不假。
转自学佛网
消灾免难：称念“南无阿弥陀佛”
学佛为成佛，一向专称“南无阿弥陀佛”，不怀疑不夹杂，乘佛大愿业力决定往生
如来藏是梵文Tathāgatagarbha的汉译，意谓一切众生本来具足自性清净之如来法身，众生身中原本就具足如来那样的智慧德相。换言之，如来藏是佛所具有的清净实性或众生身心中所潜藏的佛性。如来藏是众生本来就具有的常住不变之佛性，因被无明、妄想、烦恼所掩盖而未显现，所以叫“藏”，藏是潜藏，未显现之意。故如来藏实际上是佛性的异称。 从如来藏的体性而言，如来藏与法性、佛性、清净法界、佛的法身、真如、实相都是同义词，这些术语是同一个意思，只是用法有不同侧重面而已。
如来藏不是有为缘起法，而是无为法。如来藏自性为空，寂然清净，不生不灭，恒常不变，周遍法界。众生与诸佛本具的如来藏具有相同的体性，平等无别。差别仅在于，佛位的如来藏已经出缠，其体性、相状皆清净无染。而凡夫位的如来藏被无明烦恼所缠缚，在相上有染污，还没有出缠。
如来藏是众生身心中本具的，不是修行得来的，不管众生修不修行，如来藏从无始以来一直都在众生身中，不增不减，你修行，它不会多一分，你不修行，它也不会少一分。明白了这个道理，就知道所谓的成佛就是“无所得”。众生身中原本就有如来藏，众生原本就具足如来的智慧德相，只因为其如来藏被无明烦恼覆盖才成为凡夫，若将无明烦恼统统除去，让如来藏脱离种种尘垢缠缚，回归其寂然清净的本来面貌，那么众生就成佛了。尽管如来藏是众生本具的，不是修行所得，但若不修行，如来藏就不可能自动出缠，所以要让如来藏出缠非修行不可。修行的过程即是如来藏脱缠缚的过程。在这个过程中，你得到什么了?真的什么都没有得到。因为如来藏一直就在你身中，从未失去过。既然不曾失去过，就无所谓得到。成佛是“无所得”境界，好多人不明白这个道理，修行时拼命向外求，以为有什么可得，以为成佛就是成神成仙，好像有多么稀奇神秘似的。其实，佛(法身佛)即是寂然清净的如来藏心，而不是别的什么。所以，求佛道是向自己的心中求，而不是向外求。禅宗的明心见性、即心即佛、顿悟成佛就是根据如来藏思想提出来的，将如来藏思想发挥到了极致。
众所周知，大乘佛教的修行以成佛为最终目标。如来藏即是成佛之因，是成佛的根据。如来藏思想也称为佛性说，它是整个大乘佛教的出发点，也是其最终归宿。大乘佛教的修行人，不管修的是哪个法门，都应该了解一下如来藏思想，虽然这是佛教知识，但了解一下对修行会有帮助。譬如，净土宗修念佛法门，以往生西方极乐世界为修行目标。一般净土宗信众都知道念佛修行是为了求生西方净土，至于去西方净土干什么，并非人人都明白。去西方净土不是为了享乐，不是为了永生，而是因为西方净土有良好的修学环境和条件，在那里可以亲耳聆听阿弥陀佛和善知识的教诲，可以继续修学深造，直至最终成佛。成佛后慈航倒驾，再来裟婆世界度众生，就像观世音菩萨那样。所以，往生西方净土不是念佛修行的最终目标，成佛度众生才是修净土宗的终极目标。西方净土只是漫漫修行征程中的中转站，而不是终点。明白了这个道理，你就知道念佛不是光动动嘴皮子就行，还要发菩提心和慈悲心，要发“上求佛道，下化众生”的宏愿。要明白去西方净土是去求佛道的，不是为了去享乐的。若怀着去西方净土享乐的念头念佛，那念佛喊破喉咙都无用，因为以自私自利的心态念佛与佛菩萨慈悲度众生的愿心不相应。只有当你的愿心与佛菩萨的愿心相应时，念佛才会有力量，才能有成就。净土宗的念佛法门是非常殊胜的法门，简单易行，容易成就。如果念佛修行人能多少了解一下大乘佛教的如来藏思想，搞清楚念佛求生西方净土的真正目的是什么，那么，念佛的效果会更好，会更容易成就。
如来藏思想很复杂，三言二语说不清楚，但它的要义可以用一句话概括：众生皆有佛性，众生皆能成佛。中国佛教的核心教义是如来藏思想，可以说如来藏思想是中国佛教的根本特质。中国佛教八大宗派中，其中有六个宗派是以如来藏思想为理论依据而立宗的，它们分别是：天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗，这些宗派在中国佛教发展史上占据着主流地位。若抽去如来藏思想，中国佛教就无法成立。可见，如来藏是中国佛教的理论支柱，也是中国佛教赖以生存的命根子。这么重要的如来藏思想，你能不了解吗?
佛学界一般用“一心三藏”来解说如来藏思想的要旨。一心指无分别、无生灭、恒常如一的心体，即自性清净心。《楞伽经》卷一曰：“寂灭者，名为一心;一心者，名为如来藏。”故一心即是如来藏心，是诸佛和众生本具的自性清净心，也叫真心。
一心三藏中的“三藏”的意思不是指有三个如来藏，而是指如来藏有三个含义：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。
空如来藏的意思是如来藏自性寂然清净，无染无垢，离一切尘垢烦恼而显现空性，即如来藏自性是无相，是空性，这跟诸法实相是空相、是空性的道理是一致的。显现空性的如来藏体性周遍法界，实际上即是一切法之“真如”(真如即是诸法实相，即是空性)。
不空如来藏的意思是，如来藏具足如来的无量智慧德相，具有不可思议的解脱功德，即如来藏的空性含摄种种“妙有”。换言之，如来藏为一切诸法之根本，具一切法，摄一切法，不离一切法。如来藏能派生世间和出世间一切善法，称之为不空如来藏。
空不空如来藏讲的是不执空有两边的中道观，意思是如来藏既是“非一切法”之空，又是“即一切法”之不空，空与不空不可分离，既空又不空，非空非不空，离即离非，是即非即，空有不二，圆融无碍，性相无碍。
依天台宗智者大师之见，如来藏的三义与天台学的“三谛”相契合。“三谛”是天台宗的基本教义，意谓在一心中观缘起法，即空、即假、即中。事物皆由因缘和合所生，故为假有;因缘所生的事物没有独立实体，虚假不实，故名为空;空、假不可分离，非空非假，即为中道。空、假、中的三种道理真实不虚，是佛教真理，故名“三谛”。于一心中同时观悟“三谛”，称为“一心三观”，此乃天台宗的著名教义。按照天台宗的“三谛”来解释，如来藏就是即空、即假、即中的实相。空如来藏即是真谛(即空)，不空如来藏即是俗谛(即假)，空不空如来藏即是中谛(即中)。
说如来藏的佛经很多，若都写出来要列一长串，在此不一一开列。只给大家提一下《圆觉经》和《楞严经》，这是专门讲述如来藏“性空妙有”思想的两部佛经，是如来藏思想的集大成者，对中国佛教产生了深远巨大的影响。建议文化程度较高的佛友可以读一下，无论对增加佛学知识还是修行实践都大有裨益。《楞严经》卷四涉及“一心三藏”思想，尽管没有明确提出“一心三藏”这个术语，但佛陀对“一心三藏”的义理有详细阐述。下面为大家简单介绍一下。
《楞严经》卷四中，开首就是佛陀的十大弟子中说法第一的富楼那尊者提出的两个问题：一是，若世间一切法都是如来藏，是本来清净的无为法，为何忽然生出山河大地等一切有为相，而且次第迁流，终而复始?二是，地、水、火、风、空“五大”皆周遍法界，然“五大”之性互相陵灭，如水火不相容，为何两者都可以周遍?在回答富楼那的第二个问题时，佛陀开示了如来藏三义，即佛学界所说的“一心三藏”中“三藏”(空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏)的含义。佛陀用“虚空”作譬喻来解释如来藏三义。虚空代表如来藏。虚空之体无相，非是万物诸相。无相的虚空即是空如来藏。虚空虽空，但却不排斥万物诸相在其中发挥作用。虚空有日照就显现光明相，乌云聚积就显示黑暗相，风吹时就有动相，雨后天晴就有清朗之相，地气凝聚就现出浊重之相，尘土飞扬就现出阴霾之相，水澄清就会映现诸相。虚空中显现这七种不同的有为相，即是不空如来藏。这七种有为相是从日、乌云、风等七缘所生呢?还是虚空自有呢?如果是从日、乌云、风等七缘所生，那么就以日照为例，既然显现的是日的光明相，则十方世界应当同是日的光明色，为何在虚空中又可以见到一个圆日呢?如果是虚空自有光明，虚空应恒常自照，为何半夜和云雾迷漫之时，不生出光明呢?由此应知，此光明相不是定属于日，也不是定属于虚空，但却不离日、虚空而有。这即是空不空如来藏。接着，佛陀说明了真妙觉明之如来藏心与诸有为相的关系。佛陀说：你若循感空之业而去觉明，则有空相显现;若循地、水、火、风各不同的业而去显发觉明，则有各不相同的四大相显现;若诸业一起发明，则诸相一齐显现。怎样一齐显现呢?佛陀用一个绝妙的比喻来说明：如在一处水中映现出日影，两人同时观察水中日影，然后各自分别向东西两个方向行走，则各有一个日影随着两人而去，一随东行，一随西行，事先并没有确定的所行之处。你不应当诘难说：此日影只是一个，为何各有一日影随两人同行?各自随行的日影是两个，为何水中只显现一个呢?这样婉转说一说二，其实都是虚妄计执，并没有真实的凭据。
《楞严经》卷四后面部分，佛陀对如来藏和如来藏三义做了进一步解释。在此不再详述，有兴趣的佛友可以自己读一下经文。若能静下心来仔细研读《楞严经》，必定受益匪浅。都说成佛的法华，开悟的楞严，读过《法华经》和《楞严经》后方知此话不假。
转自学佛网
消灾免难：称念“南无阿弥陀佛”
学佛为成佛，一向专称“南无阿弥陀佛”，不怀疑不夹杂，乘佛大愿业力决定往生
《楞严经新解》卷十：邪师和稀泥，求法只回答一两个字，亦有亦无，亦增亦减。
1.行阴计五
【原文】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
【解释】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“又此禅定中的善男子修行人，坚定凝神聚气正心修定，由于受阴透尽而外魔无法侵入心腑，想阴透尽也无法附体说法扰乱。
邪魔已经没有什么间隙可以方便干扰修行人。
行阴显现，可以穷尽十二类众生如何生灭。
观行阴幽清，已经无想的重浊相；但是还有流注细微动相扰动，如同地气蒸腾、庄子的野马那样。
把第七识作为万化的根本，于是在知见之中，生起计度。
此人堕入四种颠倒、不死矫乱，遍计虚论。
为什么说是不死矫乱呢？
因为此修行人在定中，所见所知是有限量的，见有见量，知有限量，比如八万劫内等，所以不能决择明了，于是妄生周遍计度。
此人坠入四种颠倒见。
为什么说不死呢？外道计无想天，为不死天。只要一生不乱回答别人，死后应当生无想天，就得不死。
如果实在不知道，就回答提问的人，恐怕成矫乱，扰乱别人的修行，影响别人的修行正途，所以不能随便回答。
所以如果有问的时候，回答秘密言词，很隐晦，或者不应该都说清楚，或者给不确定的回答。
佛法呵斥此外道说法，此才是真正矫乱。
邪知邪见带着分别心，如同严谨地遍历那样，所以说遍计；
都无实义，所以说虚论。
外道不知佛本意，不明本心，所以只是学了个样子。
比如《心经》中说不增不减，不垢不净。
《道德经》中讲，世人皆知善之为善斯不善已，世人皆知恶之为恶斯不善已。
心学四诀来自于王阳明的王门四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
三教我们都会看到不定的说法，然而此说法恰恰对准真相，而外道在此的虚论反而是学得不像，反而不能心心相印，不能传佛心印。以佛心印决，如人饮水冷暖自知，就知晓是虚论。反而是误导了修行人，断了修行人的慧命。
禅宗有许多参话头和公案，看似隐秘，但是实则是直指人心的教法，令修行人顿悟而见性成佛。明眼人一看，禅宗和外道，高下立判。
如今末法时期，邪师说法如恒河沙数，更是虚言虚论扰乱人心。
因此我们需要弘扬真正的佛法，正本清源。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。佛又说道：“第一种虚论：
此修行人因为行阴的生灭分别，而成八种邪见。
因为想阴透尽，行阴显现，进而观行阴，以为万化变化的根元。殊不知那只是第七识变现而已，还不是根元根本。
（1）变：见行阴根元迁流流注，细微动相。
既然有迁变流转，有生有灭，所以称之为变。
（2）恒：虽然有迁变，而却前后能够相续，有相续则能无断绝，所以称之为恒即常。此变即无常，恒即常，成为一对，互为阴阳。
此外道看不到行阴背后的第八识阿赖耶识，不能证得自性本心真心。自性真心如同日月，是光明不变的。自性具足一切，可以生万法，如此变化可以说是变。
此外道看不到宇宙万化的变化，如同周易八卦那样循环无端。
卦象对应万事万物，而阴爻阳爻构成卦象，在其中隐秘阴阳推移，量变到质变而有变化。
比如渐修和顿悟也是如此。
渐修在做致良知的功夫，恢复自性真心的本有良知良能，去掉尘垢。如此隐秘阴阳推移。瓜熟蒂落，就会反转而顿悟，见性成佛。
（3）生：在八万劫内，能见所见之处，能见众生生，所以称之为生。
（4）灭：在八万劫外，冥冥混沌不可知，不见众生，所以称之为灭。此生灭互为阴阳，两者为一对。
此外道见量有限，只是八万劫内。而如来见量无所见量。
自性本来不生不灭，如同日月，只是被物欲乌云所遮蔽。
正如王阳明先生所言：此心光明，亦复何言。
《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切有为法生灭如同泡影，如同朝露，如同闪电那么快，那么虚幻。
（5）增:因为有生灭，那么在生灭的中间又是什么呢？
为什么能够生灭相续呢？中间必定有个什么东西，有个什么因令其相续不断。因此似多出一法，称之为增。
（6）减：因为生灭相续之中，必然有缺乏之处，中断之处。
比如出入的气息，相续而缺中交，缺少即称之为减。
增减互为阴阳，成为一对。
如来所说不增不减是真谛，直接指向自性真心。自性如同日月，不会增加一分，不会减少一分。外道不明本心，所以虚论增减，学佛不像，不能契合如来心印。
正所谓增一分则太肥,减一分则太瘦,施朱则太赤,施粉则太白。
（7）有：在八万劫内，各各生处，各各国土，因为观众生都有，所以称之为有。
（8）无：在八万劫外，见众生灭，因为无众生，所以称之为无。此有无互为阴阳，成为一对。
《道德经》中讲有无相生，难易相成等。无中可以生妙有。
无可以说是空，然而《金刚经》中所说的空、无跟外道所说，相差十万八千里。
外道此虚论，只是在计度和猜测罢了。”
六祖慧能大师慈悲，留下三十六对法如下：
天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。
法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。
自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。
后续我们进行《坛经新解》时候再详细解释。
六祖传佛心印，与我佛如来心心相印。
以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。佛又说道：“如上八种变和恒、生和灭、增和减、有和无。
虽然以行阴之理来观，只是用心来计算的邪见，非正知正见。明心见性之人一看，如人饮水冷暖自知，知晓不契入佛心法，没有正知正见。
有求法的人来问如何修证，回答说我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。
大概外道感觉亦字，两可的词汇，可以和稀泥，不会偏执一边，以为契合中道。岂不知，此离中道甚远。
殊不知此修行人如此说，在一切时所说这些都是扰乱修行人的说法。如此会令前面求法的人遗失真正的佛法章句。”
本来佛法是说，不增不减，不垢不净，不生不灭。
可是外道却说，亦增亦减，亦生亦灭，亦有亦无。
如此和稀泥，邪师说法，令修行人无所适从，反而断了修行人的慧命。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。佛又说道：“第二种虚论：
此修行人谛观行阴之心，观十二类众生的生灭。
因为悟得一切法都无。众生也是会灭的，八万劫数以外是无众生也是灭的。八万劫终究会过去，终究也是灭，也会归于无。
所以有求法人来问，只是回答一个字，只是说无。
除无之外，没有什么再多说的了。”
此外道更加可爱，更加绝，只是说了一边，说了一个无字。
如此显得很矫情，搅乱世人修行的心。
我们反观春秋战国，圣贤辈出，有儒家、法家、墨家、道家等。
虽然离坚白论，白马非马论契合大道，但是如此多的言论，令世人不知如何行，容易被误解为戏论和虚论。
《道德经》中说：飘风不终朝，骤雨不终日。
虽然各种言论出现，但是终究会归于平静。
如今末法时期，各种邪知邪见横行，但是只要我们坚持正道正法，一切都会正本清源。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。佛又说道：“第三种虚论：
此人谛观行阴之心，各各国土都有众生，虽然生了有灭，但是灭了又有。于是就偏执于有。
有求法的人来问的时候，只是回答一个字，多一个字都没有。
只是说是，是即是有。除了是之外，没有多余的话说。”
此外道执着于有，前者执着于无。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。佛又说道：“第四种虚论：
此修行人不会偏执于有和无，在行阴之中，都看到了有和无。
但是其心境如同树木分为两枝。
因为此修行人的定力不够深厚，智慧不够，所以不能顿悟有和无的本义。
正所谓不识本心，学法无益。
只是在字面当中去看有和无，连自己都搞不清楚有无，更别谈和求法的人说清楚了。他的心是乱的，一会有，一会无，到底是有还是无呢？他的心乱，还在纠结着。
当然大疑有大悟，小疑有小悟。
如果能够引入正道，一下顿悟就明心见性，见性成佛。
不会再有什么疑问了。
有求法的人来问，于是回答：也有，也是无。
但是无之中，并没有有；有之中，并没有无。
如此一切矫乱，会扰乱修行人。
此外道不容你去穷诘，去刨根问底。
你要去问他，什么是有，什么是无，他也不会多说太多。”
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“由此去计算计度，扰乱人心。此只是虚妄邪计，没有什么真实的意义，并不能指向实相。
也不能像禅宗那样令人参话头而开悟，也不是公案。只会把修行人引入歧路。
如此就会堕落入外道，迷惑菩提自性。
此可以说是行阴的第五种外道。
如此四种颠倒见，以为不要多说就会进入不死的无想天。
殊不知堕入外道，堕入六道轮回。
殊不知所谓的不死，常的，是自性本心。
正如前面波斯匿王所问，在逐渐变老的躯壳之外，有什么可以不老不死的吗？佛慈悲开示，自性本心不生不灭。
由于此修行人贪求不死，有所贪求，所以就堕入邪见。
此人周遍计度，把所有那些论都算遍，只是虚论罢了。”
1.行阴计五
【原文】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
【解释】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“又此禅定中的善男子修行人，坚定凝神聚气正心修定，由于受阴透尽而外魔无法侵入心腑，想阴透尽也无法附体说法扰乱。
邪魔已经没有什么间隙可以方便干扰修行人。
行阴显现，可以穷尽十二类众生如何生灭。
观行阴幽清，已经无想的重浊相；但是还有流注细微动相扰动，如同地气蒸腾、庄子的野马那样。
把第七识作为万化的根本，于是在知见之中，生起计度。
此人堕入四种颠倒、不死矫乱，遍计虚论。
为什么说是不死矫乱呢？
因为此修行人在定中，所见所知是有限量的，见有见量，知有限量，比如八万劫内等，所以不能决择明了，于是妄生周遍计度。
此人坠入四种颠倒见。
为什么说不死呢？外道计无想天，为不死天。只要一生不乱回答别人，死后应当生无想天，就得不死。
如果实在不知道，就回答提问的人，恐怕成矫乱，扰乱别人的修行，影响别人的修行正途，所以不能随便回答。
所以如果有问的时候，回答秘密言词，很隐晦，或者不应该都说清楚，或者给不确定的回答。
佛法呵斥此外道说法，此才是真正矫乱。
邪知邪见带着分别心，如同严谨地遍历那样，所以说遍计；
都无实义，所以说虚论。
外道不知佛本意，不明本心，所以只是学了个样子。
比如《心经》中说不增不减，不垢不净。
《道德经》中讲，世人皆知善之为善斯不善已，世人皆知恶之为恶斯不善已。
心学四诀来自于王阳明的王门四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
三教我们都会看到不定的说法，然而此说法恰恰对准真相，而外道在此的虚论反而是学得不像，反而不能心心相印，不能传佛心印。以佛心印决，如人饮水冷暖自知，就知晓是虚论。反而是误导了修行人，断了修行人的慧命。
禅宗有许多参话头和公案，看似隐秘，但是实则是直指人心的教法，令修行人顿悟而见性成佛。明眼人一看，禅宗和外道，高下立判。
如今末法时期，邪师说法如恒河沙数，更是虚言虚论扰乱人心。
因此我们需要弘扬真正的佛法，正本清源。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。佛又说道：“第一种虚论：
此修行人因为行阴的生灭分别，而成八种邪见。
因为想阴透尽，行阴显现，进而观行阴，以为万化变化的根元。殊不知那只是第七识变现而已，还不是根元根本。
（1）变：见行阴根元迁流流注，细微动相。
既然有迁变流转，有生有灭，所以称之为变。
（2）恒：虽然有迁变，而却前后能够相续，有相续则能无断绝，所以称之为恒即常。此变即无常，恒即常，成为一对，互为阴阳。
此外道看不到行阴背后的第八识阿赖耶识，不能证得自性本心真心。自性真心如同日月，是光明不变的。自性具足一切，可以生万法，如此变化可以说是变。
此外道看不到宇宙万化的变化，如同周易八卦那样循环无端。
卦象对应万事万物，而阴爻阳爻构成卦象，在其中隐秘阴阳推移，量变到质变而有变化。
比如渐修和顿悟也是如此。
渐修在做致良知的功夫，恢复自性真心的本有良知良能，去掉尘垢。如此隐秘阴阳推移。瓜熟蒂落，就会反转而顿悟，见性成佛。
（3）生：在八万劫内，能见所见之处，能见众生生，所以称之为生。
（4）灭：在八万劫外，冥冥混沌不可知，不见众生，所以称之为灭。此生灭互为阴阳，两者为一对。
此外道见量有限，只是八万劫内。而如来见量无所见量。
自性本来不生不灭，如同日月，只是被物欲乌云所遮蔽。
正如王阳明先生所言：此心光明，亦复何言。
《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切有为法生灭如同泡影，如同朝露，如同闪电那么快，那么虚幻。
（5）增:因为有生灭，那么在生灭的中间又是什么呢？
为什么能够生灭相续呢？中间必定有个什么东西，有个什么因令其相续不断。因此似多出一法，称之为增。
（6）减：因为生灭相续之中，必然有缺乏之处，中断之处。
比如出入的气息，相续而缺中交，缺少即称之为减。
增减互为阴阳，成为一对。
如来所说不增不减是真谛，直接指向自性真心。自性如同日月，不会增加一分，不会减少一分。外道不明本心，所以虚论增减，学佛不像，不能契合如来心印。
正所谓增一分则太肥,减一分则太瘦,施朱则太赤,施粉则太白。
（7）有：在八万劫内，各各生处，各各国土，因为观众生都有，所以称之为有。
（8）无：在八万劫外，见众生灭，因为无众生，所以称之为无。此有无互为阴阳，成为一对。
《道德经》中讲有无相生，难易相成等。无中可以生妙有。
无可以说是空，然而《金刚经》中所说的空、无跟外道所说，相差十万八千里。
外道此虚论，只是在计度和猜测罢了。”
六祖慧能大师慈悲，留下三十六对法如下：
天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。
法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。
自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。
后续我们进行《坛经新解》时候再详细解释。
六祖传佛心印，与我佛如来心心相印。
以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。佛又说道：“如上八种变和恒、生和灭、增和减、有和无。
虽然以行阴之理来观，只是用心来计算的邪见，非正知正见。明心见性之人一看，如人饮水冷暖自知，知晓不契入佛心法，没有正知正见。
有求法的人来问如何修证，回答说我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。
大概外道感觉亦字，两可的词汇，可以和稀泥，不会偏执一边，以为契合中道。岂不知，此离中道甚远。
殊不知此修行人如此说，在一切时所说这些都是扰乱修行人的说法。如此会令前面求法的人遗失真正的佛法章句。”
本来佛法是说，不增不减，不垢不净，不生不灭。
可是外道却说，亦增亦减，亦生亦灭，亦有亦无。
如此和稀泥，邪师说法，令修行人无所适从，反而断了修行人的慧命。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。佛又说道：“第二种虚论：
此修行人谛观行阴之心，观十二类众生的生灭。
因为悟得一切法都无。众生也是会灭的，八万劫数以外是无众生也是灭的。八万劫终究会过去，终究也是灭，也会归于无。
所以有求法人来问，只是回答一个字，只是说无。
除无之外，没有什么再多说的了。”
此外道更加可爱，更加绝，只是说了一边，说了一个无字。
如此显得很矫情，搅乱世人修行的心。
我们反观春秋战国，圣贤辈出，有儒家、法家、墨家、道家等。
虽然离坚白论，白马非马论契合大道，但是如此多的言论，令世人不知如何行，容易被误解为戏论和虚论。
《道德经》中说：飘风不终朝，骤雨不终日。
虽然各种言论出现，但是终究会归于平静。
如今末法时期，各种邪知邪见横行，但是只要我们坚持正道正法，一切都会正本清源。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。佛又说道：“第三种虚论：
此人谛观行阴之心，各各国土都有众生，虽然生了有灭，但是灭了又有。于是就偏执于有。
有求法的人来问的时候，只是回答一个字，多一个字都没有。
只是说是，是即是有。除了是之外，没有多余的话说。”
此外道执着于有，前者执着于无。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。佛又说道：“第四种虚论：
此修行人不会偏执于有和无，在行阴之中，都看到了有和无。
但是其心境如同树木分为两枝。
因为此修行人的定力不够深厚，智慧不够，所以不能顿悟有和无的本义。
正所谓不识本心，学法无益。
只是在字面当中去看有和无，连自己都搞不清楚有无，更别谈和求法的人说清楚了。他的心是乱的，一会有，一会无，到底是有还是无呢？他的心乱，还在纠结着。
当然大疑有大悟，小疑有小悟。
如果能够引入正道，一下顿悟就明心见性，见性成佛。
不会再有什么疑问了。
有求法的人来问，于是回答：也有，也是无。
但是无之中，并没有有；有之中，并没有无。
如此一切矫乱，会扰乱修行人。
此外道不容你去穷诘，去刨根问底。
你要去问他，什么是有，什么是无，他也不会多说太多。”
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“由此去计算计度，扰乱人心。此只是虚妄邪计，没有什么真实的意义，并不能指向实相。
也不能像禅宗那样令人参话头而开悟，也不是公案。只会把修行人引入歧路。
如此就会堕落入外道，迷惑菩提自性。
此可以说是行阴的第五种外道。
如此四种颠倒见，以为不要多说就会进入不死的无想天。
殊不知堕入外道，堕入六道轮回。
殊不知所谓的不死，常的，是自性本心。
正如前面波斯匿王所问，在逐渐变老的躯壳之外，有什么可以不老不死的吗？佛慈悲开示，自性本心不生不灭。
由于此修行人贪求不死，有所贪求，所以就堕入邪见。
此人周遍计度，把所有那些论都算遍，只是虚论罢了。”
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