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唐玄奘西天取经时，是以偷渡者的身份出境的。
没有人为他送行，没有人为他喝彩，没有人祝福他，更不可能有人追随他。
漫漫长路孤寂一生，取经路上道途险阻，随时会遭遇生命不测之凶险。
他依旧去了。
没有过多的考虑，因为他的心里，早已忘却了自己。
佛法就在远方，为了看真理一眼，虽艰难险阻，在所不惜。
于是，内心纯洁至极的信仰，成为了他。
信仰中的圣洁，升华了他，他已经不是一个穿着僧袍的凡夫。
他是因信仰，而历练红尘的修行者。
伟大的灵魂，可歌可泣的一生。
在波谲云诡的漫漫红尘中，他的心，自动规避了一切人世障碍。
身心灵内，只有一个方向。
朝向佛法，敬拜真理，造福人间。
此等人，才担得起“修行者”这三个字。
此等人，是世世代代修行者唯一楷模。
你见过多少遭遇佛法时，慷慨激昂，热泪盈眶的人，最终半途而废？
你见过多少个利用佛法，装点门面，招摇撞骗的人，游戏佛经误人子弟？
你是否经历过，热情与信心，随着岁月流逝，而蹉跎了灵魂的希望。
你是否经受不住，人世间现实生活的诱惑，从而迷失心智投入红尘，以享受生活取代了坚贞明确的信仰。
佛法就在西方，所以唐玄奘去了，孤寂清贫，孑然一身，义无反顾地去了。
因为他只要真理，他的内心已装不下，红尘喧嚣的幸福。
所以他，简单而明确；因此他，顽强而坚韧。
即便全世界都抛弃他，鄙视他，否定他，辱骂他，他充耳不闻。
只因为，他心无旁骛。
即便全宇宙都拥戴他，赞美他，追随他，叩拜他，他视而不见。
只因为，他只要佛法。
这才是——“修行者”。
不被孤独，贫寒，病痛，死亡，伤残所恐吓的单纯信仰。
不被欲望，贪婪，享受，赞美，权利所摇摆了明确方向。
佛法，在人间的踪迹，只停留在经典中，甚至于对神通都是规避的。
因此，修行的路上，充满了寂寞与孤独，很难有人能在清苦的寂寞中，走完信仰的一生。
真正的修行者，是比肩唐玄奘的寂寞践行者。
一生艰辛，身无长物，孑然孤寂，信心坚定，信仰明确。
只因佛法就在那里，纵使失去生命，也要去。
只因佛性就在心内，纵使一生苦难，我践行。
唐玄奘西天取经时，是以偷渡者的身份出境的。
没有人为他送行，没有人为他喝彩，没有人祝福他，更不可能有人追随他。
漫漫长路孤寂一生，取经路上道途险阻，随时会遭遇生命不测之凶险。
他依旧去了。
没有过多的考虑，因为他的心里，早已忘却了自己。
佛法就在远方，为了看真理一眼，虽艰难险阻，在所不惜。
于是，内心纯洁至极的信仰，成为了他。
信仰中的圣洁，升华了他，他已经不是一个穿着僧袍的凡夫。
他是因信仰，而历练红尘的修行者。
伟大的灵魂，可歌可泣的一生。
在波谲云诡的漫漫红尘中，他的心，自动规避了一切人世障碍。
身心灵内，只有一个方向。
朝向佛法，敬拜真理，造福人间。
此等人，才担得起“修行者”这三个字。
此等人，是世世代代修行者唯一楷模。
你见过多少遭遇佛法时，慷慨激昂，热泪盈眶的人，最终半途而废？
你见过多少个利用佛法，装点门面，招摇撞骗的人，游戏佛经误人子弟？
你是否经历过，热情与信心，随着岁月流逝，而蹉跎了灵魂的希望。
你是否经受不住，人世间现实生活的诱惑，从而迷失心智投入红尘，以享受生活取代了坚贞明确的信仰。
佛法就在西方，所以唐玄奘去了，孤寂清贫，孑然一身，义无反顾地去了。
因为他只要真理，他的内心已装不下，红尘喧嚣的幸福。
所以他，简单而明确；因此他，顽强而坚韧。
即便全世界都抛弃他，鄙视他，否定他，辱骂他，他充耳不闻。
只因为，他心无旁骛。
即便全宇宙都拥戴他，赞美他，追随他，叩拜他，他视而不见。
只因为，他只要佛法。
这才是——“修行者”。
不被孤独，贫寒，病痛，死亡，伤残所恐吓的单纯信仰。
不被欲望，贪婪，享受，赞美，权利所摇摆了明确方向。
佛法，在人间的踪迹，只停留在经典中，甚至于对神通都是规避的。
因此，修行的路上，充满了寂寞与孤独，很难有人能在清苦的寂寞中，走完信仰的一生。
真正的修行者，是比肩唐玄奘的寂寞践行者。
一生艰辛，身无长物，孑然孤寂，信心坚定，信仰明确。
只因佛法就在那里，纵使失去生命，也要去。
只因佛性就在心内，纵使一生苦难，我践行。
达摩祖师 ：【一日禅】
三界兴起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
若不立文字，以何为心？
汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心。
从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。
佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒不觉，不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。
佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。见性即是佛，若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若本悟了，不学亦得，不同迷人不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生，是大罪人，诳他一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子，既不辨皂白，凭何免生死？
若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
文本来源于：《达摩祖师血脉论》•随喜分享• https://t.cn/R2Wx1Aq
三界兴起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
若不立文字，以何为心？
汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心。
从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。
佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒不觉，不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。
佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。见性即是佛，若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若本悟了，不学亦得，不同迷人不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生，是大罪人，诳他一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子，既不辨皂白，凭何免生死？
若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
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珍惜這一生受的苦，是你覺悟的禮物
問：有的人一生受苦很多，如果按照因果來說，是因為此人前世一定修行不好嗎？
慧律法師開示：不要這樣講，一輩子受了很多苦，反而容易入道。不要把苦當作苦，一定要把苦當作是一種增上緣，這是觀念的問題。一個人沒有經過痛苦的洗禮，我們本身就不會珍惜我們的生命，也不懂得該怎麼樣修行。
所以吃苦在佛教來講的話，不見得不好，逆境越多，成就它就會越大，是觀念的問題。如果一個人的一生沒有吃過苦，沒有痛苦的人生是不值得活下來的。這是上蒼給我們一個痛苦，但是它後面有很重要的禮物，那就是能夠自覺，能夠覺悟，能夠成佛。所以用痛苦來包裝，然後打開痛苦的禮盒，裡面卻含有佛性，清淨自在的佛性。所以這個是觀念的問題。
不要把今天所受的苦，包括婚姻、經濟、病苦，種種的，或者是兒女不孝順、孤苦無依，把它當作一定是前世的業。當然佛教講業的話，講起來非常複雜，非常複雜。
所以，沒有痛苦的人生是不值得活下來的，要想活得更燦爛，你必需要經過很多的痛苦。每一種創傷都是一種成熟，如果沒有經過痛苦、挫折，我們怎麼能夠動心忍性？我們怎麼能夠更成熟的、更進步的理解人生？
所以，苦，它是成就聖賢的階段，就像你爬樓梯一樣，每經過一個階梯往上爬，你會氣喘如牛，可是登到最高峰的時候，卻看到那麼漂亮的風景。沒有一個聖賢沒有經過吃苦他可以成就的，這是絕對不可能的事情。
所以現在是觀念的問題，不要把吃苦當作是吃苦，要把吃苦當作是吃補。
問：有的人一生受苦很多，如果按照因果來說，是因為此人前世一定修行不好嗎？
慧律法師開示：不要這樣講，一輩子受了很多苦，反而容易入道。不要把苦當作苦，一定要把苦當作是一種增上緣，這是觀念的問題。一個人沒有經過痛苦的洗禮，我們本身就不會珍惜我們的生命，也不懂得該怎麼樣修行。
所以吃苦在佛教來講的話，不見得不好，逆境越多，成就它就會越大，是觀念的問題。如果一個人的一生沒有吃過苦，沒有痛苦的人生是不值得活下來的。這是上蒼給我們一個痛苦，但是它後面有很重要的禮物，那就是能夠自覺，能夠覺悟，能夠成佛。所以用痛苦來包裝，然後打開痛苦的禮盒，裡面卻含有佛性，清淨自在的佛性。所以這個是觀念的問題。
不要把今天所受的苦，包括婚姻、經濟、病苦，種種的，或者是兒女不孝順、孤苦無依，把它當作一定是前世的業。當然佛教講業的話，講起來非常複雜，非常複雜。
所以，沒有痛苦的人生是不值得活下來的，要想活得更燦爛，你必需要經過很多的痛苦。每一種創傷都是一種成熟，如果沒有經過痛苦、挫折，我們怎麼能夠動心忍性？我們怎麼能夠更成熟的、更進步的理解人生？
所以，苦，它是成就聖賢的階段，就像你爬樓梯一樣，每經過一個階梯往上爬，你會氣喘如牛，可是登到最高峰的時候，卻看到那麼漂亮的風景。沒有一個聖賢沒有經過吃苦他可以成就的，這是絕對不可能的事情。
所以現在是觀念的問題，不要把吃苦當作是吃苦，要把吃苦當作是吃補。
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