如是，如实。
记住：如果你不接受生命的所有起起伏伏，成长将会是痛苦的。夏天必须被接受，冬天也必须被接受，这就是所谓的静心。那么你就能够看，或者应该说：就会有洞见，新的诞生了。只有一件事能够帮助你，那就是觉知。
注意看着它，但是不要给予评价，不要说：它不应该发生在我身上。当你说：它不应该 的时候，你就把受苦带进来了。受苦是你对事实的拒绝。
让这个钥匙深深地被了解。如果你能够观照你的“痛”，不要采取任何抗拒和逃避的态度，不要避开它，不要逃离它，如果你能够只是在那里，如果你能够只是看着它，时间一到，那个痛就会消失。并不是说它将会奇迹般地消失，只是籍着你的看，它就会消失。
有人问禅师：“我们要如何避开冷和热？其实他是以隐喻的方式在问：“我们要如何避开痛苦和快乐？
禅师回答说：尝尽冷和热。
要免于痛苦的话，那个痛苦必须被接受，那是无法避免的，那是很自然的。痛苦是一个单纯的痛苦，但是之所以会那么受苦是因为你拒绝，那是在拒绝事实，拒绝生命，拒绝事情的本质。死亡是头脑的死，如果无惧于死亡，那么有谁会死？
它是一个单纯的事实，不需要去判断它，你不必说它是好的或坏的，你不给它任何价值判断，它只是一个事实。玫瑰花是一个事实，刺也是一个事实，白天是一个事实，晚上也是一个事实，你只是注意到它。
对待生命有某种态度正是错过生命的最佳方式，态度来自头脑，但是生命却超越头脑。态度是我们的捏造品，是我们的偏见。所有的态度都是自我中心的，所有的态度都是愚蠢的。
当我们不断地放开我们对我们生命的、生活的、工作的＂应该＂是怎么样的定义，我们就来到了当下的真实。只有在完完全全舍弃了一切条件和要求时，到那时，爱和智慧从你那里流出。
没有一种方法、技巧和设计可以把你带到自然， 古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，所有的冲突都已经烟消云散。
丢掉一个人先入为主的观点、见解、神圣的经句以及其它所有的东西，穿透被这一切层层覆盖住的春天，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的看见。
觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。
你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
——————
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
了解到那些支离破碎的划分滋生了冲突和痛苦。只有在对自己完全的了解中，悲伤才能终止。这就意味着你必须没有任何选择地觉察到真实发生着的事情。
如果你的心不再对外界的事物做比较、批评、区分，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相，而不企图去做什么改变。在这种观察中便存在着永恒。
完美地认识了真理，人的目光才纯净，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。
保持内心的单纯，单纯就是让你的心从所有的结果中解脱，让心中的冲突空掉，这才是真正的单纯。
当你既不用意志力去抗拒它，也不逃避它，不纵容它，不责难它，也不替它辩护，看看会发生什么事。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切：每一个片刻，每一种体验，都是祂的表达。
如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感。这个世界充满着各式各样的事物表达、当我们不再集中焦点于解决问题时，这整个了解的过程就会带来一种满足感。
内在工作的重点是超越得失。如果内在工作的动机是要排除问题和痛苦，它们就会变得更糟，而你也会变得更挫败。
如此，才能产生赤子之心，只是单纯地与真实共处。于是你不再是一个追寻者、一个评判者，于是你彻底清空成其为你的一切，这种清空是极其朴素的美，其中没有丝毫严苛或者强硬的坚持。当你完全地温柔，没有骄傲，没有激进侵略性的时候，你看到了宇宙的光明灿烂。
记住：如果你不接受生命的所有起起伏伏，成长将会是痛苦的。夏天必须被接受，冬天也必须被接受，这就是所谓的静心。那么你就能够看，或者应该说：就会有洞见，新的诞生了。只有一件事能够帮助你，那就是觉知。
注意看着它，但是不要给予评价，不要说：它不应该发生在我身上。当你说：它不应该 的时候，你就把受苦带进来了。受苦是你对事实的拒绝。
让这个钥匙深深地被了解。如果你能够观照你的“痛”，不要采取任何抗拒和逃避的态度，不要避开它，不要逃离它，如果你能够只是在那里，如果你能够只是看着它，时间一到，那个痛就会消失。并不是说它将会奇迹般地消失，只是籍着你的看，它就会消失。
有人问禅师：“我们要如何避开冷和热？其实他是以隐喻的方式在问：“我们要如何避开痛苦和快乐？
禅师回答说：尝尽冷和热。
要免于痛苦的话，那个痛苦必须被接受，那是无法避免的，那是很自然的。痛苦是一个单纯的痛苦，但是之所以会那么受苦是因为你拒绝，那是在拒绝事实，拒绝生命，拒绝事情的本质。死亡是头脑的死，如果无惧于死亡，那么有谁会死？
它是一个单纯的事实，不需要去判断它，你不必说它是好的或坏的，你不给它任何价值判断，它只是一个事实。玫瑰花是一个事实，刺也是一个事实，白天是一个事实，晚上也是一个事实，你只是注意到它。
对待生命有某种态度正是错过生命的最佳方式，态度来自头脑，但是生命却超越头脑。态度是我们的捏造品，是我们的偏见。所有的态度都是自我中心的，所有的态度都是愚蠢的。
当我们不断地放开我们对我们生命的、生活的、工作的＂应该＂是怎么样的定义，我们就来到了当下的真实。只有在完完全全舍弃了一切条件和要求时，到那时，爱和智慧从你那里流出。
没有一种方法、技巧和设计可以把你带到自然， 古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，所有的冲突都已经烟消云散。
丢掉一个人先入为主的观点、见解、神圣的经句以及其它所有的东西，穿透被这一切层层覆盖住的春天，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的看见。
觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。
你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
——————
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
了解到那些支离破碎的划分滋生了冲突和痛苦。只有在对自己完全的了解中，悲伤才能终止。这就意味着你必须没有任何选择地觉察到真实发生着的事情。
如果你的心不再对外界的事物做比较、批评、区分，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相，而不企图去做什么改变。在这种观察中便存在着永恒。
完美地认识了真理，人的目光才纯净，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。
保持内心的单纯，单纯就是让你的心从所有的结果中解脱，让心中的冲突空掉，这才是真正的单纯。
当你既不用意志力去抗拒它，也不逃避它，不纵容它，不责难它，也不替它辩护，看看会发生什么事。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切：每一个片刻，每一种体验，都是祂的表达。
如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感。这个世界充满着各式各样的事物表达、当我们不再集中焦点于解决问题时，这整个了解的过程就会带来一种满足感。
内在工作的重点是超越得失。如果内在工作的动机是要排除问题和痛苦，它们就会变得更糟，而你也会变得更挫败。
如此，才能产生赤子之心，只是单纯地与真实共处。于是你不再是一个追寻者、一个评判者，于是你彻底清空成其为你的一切，这种清空是极其朴素的美，其中没有丝毫严苛或者强硬的坚持。当你完全地温柔，没有骄傲，没有激进侵略性的时候，你看到了宇宙的光明灿烂。
如是，如实。
记住：如果你不接受生命的所有起起伏伏，成长将会是痛苦的。夏天必须被接受，冬天也必须被接受，这就是所谓的静心。那么你就能够看，或者应该说：就会有洞见，新的诞生了。只有一件事能够帮助你，那就是觉知。
注意看着它，但是不要给予评价，不要说：它不应该发生在我身上。当你说：它不应该 的时候，你就把受苦带进来了。受苦是你对事实的拒绝。
让这个钥匙深深地被了解。如果你能够观照你的“痛”，不要采取任何抗拒和逃避的态度，不要避开它，不要逃离它，如果你能够只是在那里，如果你能够只是看着它，时间一到，那个痛就会消失。并不是说它将会奇迹般地消失，只是籍着你的看，它就会消失。
有人问禅师：“我们要如何避开冷和热？其实他是以隐喻的方式在问：“我们要如何避开痛苦和快乐？
禅师回答说：尝尽冷和热。
要免于痛苦的话，那个痛苦必须被接受，那是无法避免的，那是很自然的。痛苦是一个单纯的痛苦，但是之所以会那么受苦是因为你拒绝，那是在拒绝事实，拒绝生命，拒绝事情的本质。死亡是头脑的死，如果无惧于死亡，那么有谁会死？
它是一个单纯的事实，不需要去判断它，你不必说它是好的或坏的，你不给它任何价值判断，它只是一个事实。玫瑰花是一个事实，刺也是一个事实，白天是一个事实，晚上也是一个事实，你只是注意到它。
对待生命有某种态度正是错过生命的最佳方式，态度来自头脑，但是生命却超越头脑。态度是我们的捏造品，是我们的偏见。所有的态度都是自我中心的，所有的态度都是愚蠢的。
当我们不断地放开我们对我们生命的、生活的、工作的＂应该＂是怎么样的定义，我们就来到了当下的真实。只有在完完全全舍弃了一切条件和要求时，到那时，爱和智慧从你那里流出。
没有一种方法、技巧和设计可以把你带到自然， 古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，所有的冲突都已经烟消云散。
丢掉一个人先入为主的观点、见解、神圣的经句以及其它所有的东西，穿透被这一切层层覆盖住的春天，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的看见。
觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。
你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
——————
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
了解到那些支离破碎的划分滋生了冲突和痛苦。只有在对自己完全的了解中，悲伤才能终止。这就意味着你必须没有任何选择地觉察到真实发生着的事情。
如果你的心不再对外界的事物做比较、批评、区分，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相，而不企图去做什么改变。在这种观察中便存在着永恒。
完美地认识了真理，人的目光才纯净，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。
保持内心的单纯，单纯就是让你的心从所有的结果中解脱，让心中的冲突空掉，这才是真正的单纯。
当你既不用意志力去抗拒它，也不逃避它，不纵容它，不责难它，也不替它辩护，看看会发生什么事。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切：每一个片刻，每一种体验，都是祂的表达。
如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感。这个世界充满着各式各样的事物表达、当我们不再集中焦点于解决问题时，这整个了解的过程就会带来一种满足感。
内在工作的重点是超越得失。如果内在工作的动机是要排除问题和痛苦，它们就会变得更糟，而你也会变得更挫败。
如此，才能产生赤子之心，只是单纯地与真实共处。于是你不再是一个追寻者、一个评判者，于是你彻底清空成其为你的一切，这种清空是极其朴素的美，其中没有丝毫严苛或者强硬的坚持。当你完全地温柔，没有骄傲，没有激进侵略性的时候，你看到了宇宙的光明灿烂。
记住：如果你不接受生命的所有起起伏伏，成长将会是痛苦的。夏天必须被接受，冬天也必须被接受，这就是所谓的静心。那么你就能够看，或者应该说：就会有洞见，新的诞生了。只有一件事能够帮助你，那就是觉知。
注意看着它，但是不要给予评价，不要说：它不应该发生在我身上。当你说：它不应该 的时候，你就把受苦带进来了。受苦是你对事实的拒绝。
让这个钥匙深深地被了解。如果你能够观照你的“痛”，不要采取任何抗拒和逃避的态度，不要避开它，不要逃离它，如果你能够只是在那里，如果你能够只是看着它，时间一到，那个痛就会消失。并不是说它将会奇迹般地消失，只是籍着你的看，它就会消失。
有人问禅师：“我们要如何避开冷和热？其实他是以隐喻的方式在问：“我们要如何避开痛苦和快乐？
禅师回答说：尝尽冷和热。
要免于痛苦的话，那个痛苦必须被接受，那是无法避免的，那是很自然的。痛苦是一个单纯的痛苦，但是之所以会那么受苦是因为你拒绝，那是在拒绝事实，拒绝生命，拒绝事情的本质。死亡是头脑的死，如果无惧于死亡，那么有谁会死？
它是一个单纯的事实，不需要去判断它，你不必说它是好的或坏的，你不给它任何价值判断，它只是一个事实。玫瑰花是一个事实，刺也是一个事实，白天是一个事实，晚上也是一个事实，你只是注意到它。
对待生命有某种态度正是错过生命的最佳方式，态度来自头脑，但是生命却超越头脑。态度是我们的捏造品，是我们的偏见。所有的态度都是自我中心的，所有的态度都是愚蠢的。
当我们不断地放开我们对我们生命的、生活的、工作的＂应该＂是怎么样的定义，我们就来到了当下的真实。只有在完完全全舍弃了一切条件和要求时，到那时，爱和智慧从你那里流出。
没有一种方法、技巧和设计可以把你带到自然， 古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，所有的冲突都已经烟消云散。
丢掉一个人先入为主的观点、见解、神圣的经句以及其它所有的东西，穿透被这一切层层覆盖住的春天，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的看见。
觉醒比想象平凡的多，它是融入平凡，融入无忧无虑中，超越爱恨，超越善恶，超越对错的眼光来看待万事万物。
你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
——————
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
了解到那些支离破碎的划分滋生了冲突和痛苦。只有在对自己完全的了解中，悲伤才能终止。这就意味着你必须没有任何选择地觉察到真实发生着的事情。
如果你的心不再对外界的事物做比较、批评、区分，你的心就有能力在每一个刹那看见事情的真相，而不企图去做什么改变。在这种观察中便存在着永恒。
完美地认识了真理，人的目光才纯净，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
一旦你找到了觉知的关键，你就能够把一切事物蜕变成黄金。所有情景最终都会被证实是一种助力，它们就是该当如此地发生。如果你可以有勇气去信任，去决定视你生活的每个面向都是不完美的完美。
保持内心的单纯，单纯就是让你的心从所有的结果中解脱，让心中的冲突空掉，这才是真正的单纯。
当你既不用意志力去抗拒它，也不逃避它，不纵容它，不责难它，也不替它辩护，看看会发生什么事。
从我们灵性本质的立足点来看，一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切：每一个片刻，每一种体验，都是祂的表达。
如果能欣赏和了解，承受心中的真相，这样你的人生就会有一种统合感。这个世界充满着各式各样的事物表达、当我们不再集中焦点于解决问题时，这整个了解的过程就会带来一种满足感。
内在工作的重点是超越得失。如果内在工作的动机是要排除问题和痛苦，它们就会变得更糟，而你也会变得更挫败。
如此，才能产生赤子之心，只是单纯地与真实共处。于是你不再是一个追寻者、一个评判者，于是你彻底清空成其为你的一切，这种清空是极其朴素的美，其中没有丝毫严苛或者强硬的坚持。当你完全地温柔，没有骄傲，没有激进侵略性的时候，你看到了宇宙的光明灿烂。
我们世间的人总是，吃着当下的饭，想着过去的悲欢离合，干着当下的活，做着未来的黄粱美梦。结果，饭没吃好，还说当下不美好；事没做好，还感叹命运不济。其实，吃好当下的饭，感恩一切；干好当下的活，成就一切。只要把当下把握好了，坚持下去，过去、当下、未来就同时把握住了。三世都不虚度，何愁生活不幸福快乐呢？ https://t.cn/RJy7bFg
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