金刚经的智言慧语 :【情见若空】情是情执,见就是你有见解,也就是你有你的看法,有你的想法,那就完了。你要问佛菩萨,佛菩萨你对这个事情有什么看法?他没有看法。你问他什么想法?他没有想法,他比你高明。今天我们最大的麻烦,很难突破的,“我想怎样,我看怎样”,你看看这种起心动念,这个言语态度,四相具足,我执、法执具足,读佛经他怎么能解如来真实义?如来真实义是什么都没有,那是如来真实义。如果你什么都不执著,什么都没有,你看这个经,一看意思都明白了、都开悟了;你有一点点意思在裡面,佛来给你讲,你都不会开悟。不要说是人讲,罗汉讲、菩萨讲,佛来讲都没有用。什么原因?因为你有障碍,这就是业障,深重的业障。
我们在这个会上,常常用惠能法师做比喻,惠能法师听经为什么一听就开悟?他没有执著,没有分别。他在五祖忍和尚那裡所说的,那个偈子裡头,“本来无一物”,他那个心裡头什么都没有,所以他才开悟。而神秀跟五祖那么多年,他没有办法开悟就是他有一物,他还要“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。他有我执、有法执,所以就不行。经教他都懂,他也会讲经说法,也得到一切信徒的拥护。诸位要晓得,他所讲的都是别人的,不是自己的,都是听说的、看得的。听来的、看来的,这种学问叫记问之学。你记得很多,你读得很多,听得很多,你记得很多,连孔老夫子都说,不要讲佛,“记问之学不足以为人师”,不是你自己的东西。在中国古代世出世法都要求的是开悟,你自己觉悟了,那是你自己真实的东西。所以悟过来之后,讲《金刚经》,他是讲他自性的《金刚经》。这个经本是释迦牟尼佛从自性裡流出来,这个讲经开悟的人拿到这个经本的时候,引发他自性的《金刚经》,那个味道不一样。
这些原理原则,佛不吝法,说得清清楚楚、明明白白,就叫你放下;那你放下,再放下,放下还要放下。“有”放下了,什么都没有了,“没有”也要放下;最后,我放下,“放下”还要放下,那就行了,你就心开意解。这个时候就能渐渐恢复到本性,本性尽虚空遍法界。你把你的想放下,心裡头拉拉杂杂那些相、妄想放下,把执著放下,执著是烦恼。贪瞋痴,中国的文字都在心字部,贪裡头有心,瞋恚也有心,愚痴也有心,那是执著。分别就是思,心裡头划上界限,要不得!打妄想,心裡面就现相,统统要不得!把这个东西统统放下之后,都没有了,最后剩下来,剩一个真心;叫你放这个东西。所以情跟见,绝对不是好东西。
我们在这个会上,常常用惠能法师做比喻,惠能法师听经为什么一听就开悟?他没有执著,没有分别。他在五祖忍和尚那裡所说的,那个偈子裡头,“本来无一物”,他那个心裡头什么都没有,所以他才开悟。而神秀跟五祖那么多年,他没有办法开悟就是他有一物,他还要“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。他有我执、有法执,所以就不行。经教他都懂,他也会讲经说法,也得到一切信徒的拥护。诸位要晓得,他所讲的都是别人的,不是自己的,都是听说的、看得的。听来的、看来的,这种学问叫记问之学。你记得很多,你读得很多,听得很多,你记得很多,连孔老夫子都说,不要讲佛,“记问之学不足以为人师”,不是你自己的东西。在中国古代世出世法都要求的是开悟,你自己觉悟了,那是你自己真实的东西。所以悟过来之后,讲《金刚经》,他是讲他自性的《金刚经》。这个经本是释迦牟尼佛从自性裡流出来,这个讲经开悟的人拿到这个经本的时候,引发他自性的《金刚经》,那个味道不一样。
这些原理原则,佛不吝法,说得清清楚楚、明明白白,就叫你放下;那你放下,再放下,放下还要放下。“有”放下了,什么都没有了,“没有”也要放下;最后,我放下,“放下”还要放下,那就行了,你就心开意解。这个时候就能渐渐恢复到本性,本性尽虚空遍法界。你把你的想放下,心裡头拉拉杂杂那些相、妄想放下,把执著放下,执著是烦恼。贪瞋痴,中国的文字都在心字部,贪裡头有心,瞋恚也有心,愚痴也有心,那是执著。分别就是思,心裡头划上界限,要不得!打妄想,心裡面就现相,统统要不得!把这个东西统统放下之后,都没有了,最后剩下来,剩一个真心;叫你放这个东西。所以情跟见,绝对不是好东西。
金刚经的智言慧语 :【情见若空】情是情执,见就是你有见解,也就是你有你的看法,有你的想法,那就完了。你要问佛菩萨,佛菩萨你对这个事情有什么看法?他没有看法。你问他什么想法?他没有想法,他比你高明。今天我们最大的麻烦,很难突破的,“我想怎样,我看怎样”,你看看这种起心动念,这个言语态度,四相具足,我执、法执具足,读佛经他怎么能解如来真实义?如来真实义是什么都没有,那是如来真实义。如果你什么都不执著,什么都没有,你看这个经,一看意思都明白了、都开悟了;你有一点点意思在裡面,佛来给你讲,你都不会开悟。不要说是人讲,罗汉讲、菩萨讲,佛来讲都没有用。什么原因?因为你有障碍,这就是业障,深重的业障。
我们在这个会上,常常用惠能法师做比喻,惠能法师听经为什么一听就开悟?他没有执著,没有分别。他在五祖忍和尚那裡所说的,那个偈子裡头,“本来无一物”,他那个心裡头什么都没有,所以他才开悟。而神秀跟五祖那么多年,他没有办法开悟就是他有一物,他还要“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。他有我执、有法执,所以就不行。经教他都懂,他也会讲经说法,也得到一切信徒的拥护。诸位要晓得,他所讲的都是别人的,不是自己的,都是听说的、看得的。听来的、看来的,这种学问叫记问之学。你记得很多,你读得很多,听得很多,你记得很多,连孔老夫子都说,不要讲佛,“记问之学不足以为人师”,不是你自己的东西。在中国古代世出世法都要求的是开悟,你自己觉悟了,那是你自己真实的东西。所以悟过来之后,讲《金刚经》,他是讲他自性的《金刚经》。这个经本是释迦牟尼佛从自性裡流出来,这个讲经开悟的人拿到这个经本的时候,引发他自性的《金刚经》,那个味道不一样。
这些原理原则,佛不吝法,说得清清楚楚、明明白白,就叫你放下;那你放下,再放下,放下还要放下。“有”放下了,什么都没有了,“没有”也要放下;最后,我放下,“放下”还要放下,那就行了,你就心开意解。这个时候就能渐渐恢复到本性,本性尽虚空遍法界。你把你的想放下,心裡头拉拉杂杂那些相、妄想放下,把执著放下,执著是烦恼。贪瞋痴,中国的文字都在心字部,贪裡头有心,瞋恚也有心,愚痴也有心,那是执著。分别就是思,心裡头划上界限,要不得!打妄想,心裡面就现相,统统要不得!把这个东西统统放下之后,都没有了,最后剩下来,剩一个真心;叫你放这个东西。所以情跟见,绝对不是好东西。
我们在这个会上,常常用惠能法师做比喻,惠能法师听经为什么一听就开悟?他没有执著,没有分别。他在五祖忍和尚那裡所说的,那个偈子裡头,“本来无一物”,他那个心裡头什么都没有,所以他才开悟。而神秀跟五祖那么多年,他没有办法开悟就是他有一物,他还要“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”。他有我执、有法执,所以就不行。经教他都懂,他也会讲经说法,也得到一切信徒的拥护。诸位要晓得,他所讲的都是别人的,不是自己的,都是听说的、看得的。听来的、看来的,这种学问叫记问之学。你记得很多,你读得很多,听得很多,你记得很多,连孔老夫子都说,不要讲佛,“记问之学不足以为人师”,不是你自己的东西。在中国古代世出世法都要求的是开悟,你自己觉悟了,那是你自己真实的东西。所以悟过来之后,讲《金刚经》,他是讲他自性的《金刚经》。这个经本是释迦牟尼佛从自性裡流出来,这个讲经开悟的人拿到这个经本的时候,引发他自性的《金刚经》,那个味道不一样。
这些原理原则,佛不吝法,说得清清楚楚、明明白白,就叫你放下;那你放下,再放下,放下还要放下。“有”放下了,什么都没有了,“没有”也要放下;最后,我放下,“放下”还要放下,那就行了,你就心开意解。这个时候就能渐渐恢复到本性,本性尽虚空遍法界。你把你的想放下,心裡头拉拉杂杂那些相、妄想放下,把执著放下,执著是烦恼。贪瞋痴,中国的文字都在心字部,贪裡头有心,瞋恚也有心,愚痴也有心,那是执著。分别就是思,心裡头划上界限,要不得!打妄想,心裡面就现相,统统要不得!把这个东西统统放下之后,都没有了,最后剩下来,剩一个真心;叫你放这个东西。所以情跟见,绝对不是好东西。
#午安心语# 面对他人的恶语相向,如果纯粹是为了对方不造恶业、未来免受痛苦而去制止、反抗,是非常殊胜的善行,这样清净善良的发心,一定会为自己带来自在喜乐。反之,如果只是因为自己受到了冒犯而以嗔恨心去反抗,那么所言所行的一切,都会落入恶业的范畴。
道理是这样,但我们能否保证自己的言行全然是为了对方好呢?内心的嗔怒、怨怼,哪怕只有一丝一毫,我们是否有足够细致敏锐的觉察力去发现呢?这又是另一个有待思考观察的问题。如果对自己的起心动念觉察不够细密,对因果的正知正念不够坚定,“不纵容他人犯错”便很容易成为以怨报怨的借口。本来可以“随缘消旧业,莫更造新殃”,却因缺乏觉察和正见而造下新的恶业,实在是得不偿失。
道理是这样,但我们能否保证自己的言行全然是为了对方好呢?内心的嗔怒、怨怼,哪怕只有一丝一毫,我们是否有足够细致敏锐的觉察力去发现呢?这又是另一个有待思考观察的问题。如果对自己的起心动念觉察不够细密,对因果的正知正念不够坚定,“不纵容他人犯错”便很容易成为以怨报怨的借口。本来可以“随缘消旧业,莫更造新殃”,却因缺乏觉察和正见而造下新的恶业,实在是得不偿失。
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