悟透自己的心,你的人生才能够算得上是一种高级的人生
悟透自己的心,依心而活,这才算得上是一种高级的生活。
少一些欲望,追不上的,舍弃;卸下心之负累,背不动的,放下;适时清理内心杂念,看不透的,清理。
正合了徐志摩的言论:“得之,我幸,不得,我命,如此而已。”
只有在自己的能力范围内,做自己想做的事,听最想听的声音,见最想见的人,如此人生,也算是幸福美好。
时光,己然走过;岁月,几多惆怅。如水的光阴里,总会有一些心念,会蠢蠢欲动,是窗前一树的花影,摇曳着风月情长,虚幻的美丽,让你动了心,动了情。
一点物质的诱惑的,一抹迷人心性的笑魇,在心底凝成一种贪欲,如江河流动,若不阻挡,必将泛滥成灾。
弘一法师曾说:“动若不止,止水皆化波涛;静而不扰,波涛悉为止水。水相如此,心境亦然。”
悟透自己的心,你会过上心安理得的生活,简单淡泊的日子,今天的人生成败,不过是明天的过眼云烟而已。尘归尘,土归土,一切都是虚幻。
心若计较,处处都是怨言;心若放宽,时时都是春天。人生最好的顿悟,就是懂得自己心里想什么,并且努力去促成美好的事情,阻止不好的思想泛滥蔓延。所谓:“身体可以疲惫受伤,但精神绝对不可以颓唐。”
这也就是人生因果了,恰如席慕容所言:“在记忆里,有一些瞬间,经历时没什么特别,回想时,却胜过千言万语。”
心之所向,素履以往,那就是智慧,先知先觉,防患于未然,具有人生的预期性和先瞻性。
悟透自己的心,依心而活,这才算得上是一种高级的生活。
少一些欲望,追不上的,舍弃;卸下心之负累,背不动的,放下;适时清理内心杂念,看不透的,清理。
正合了徐志摩的言论:“得之,我幸,不得,我命,如此而已。”
只有在自己的能力范围内,做自己想做的事,听最想听的声音,见最想见的人,如此人生,也算是幸福美好。
时光,己然走过;岁月,几多惆怅。如水的光阴里,总会有一些心念,会蠢蠢欲动,是窗前一树的花影,摇曳着风月情长,虚幻的美丽,让你动了心,动了情。
一点物质的诱惑的,一抹迷人心性的笑魇,在心底凝成一种贪欲,如江河流动,若不阻挡,必将泛滥成灾。
弘一法师曾说:“动若不止,止水皆化波涛;静而不扰,波涛悉为止水。水相如此,心境亦然。”
悟透自己的心,你会过上心安理得的生活,简单淡泊的日子,今天的人生成败,不过是明天的过眼云烟而已。尘归尘,土归土,一切都是虚幻。
心若计较,处处都是怨言;心若放宽,时时都是春天。人生最好的顿悟,就是懂得自己心里想什么,并且努力去促成美好的事情,阻止不好的思想泛滥蔓延。所谓:“身体可以疲惫受伤,但精神绝对不可以颓唐。”
这也就是人生因果了,恰如席慕容所言:“在记忆里,有一些瞬间,经历时没什么特别,回想时,却胜过千言万语。”
心之所向,素履以往,那就是智慧,先知先觉,防患于未然,具有人生的预期性和先瞻性。
弘一法师曾说:“动若不止,止水皆化波涛;静而不扰,波涛悉为止水。水相如此,心境亦然。”
悟透自己的心,你会过上心安理得的生活,简单淡泊的日子,今天的人生成败,不过是明天的过眼云烟而已。尘归尘,土归土,一切都是虚幻。
心若计较,处处都是怨言;心若放宽,时时都是春天。人生最好的顿悟,就是懂得自己心里想什么,并且努力去促成美好的事情,阻止不好的思想泛滥蔓延。所谓:“身体可以疲惫受伤,但精神绝对不可以颓唐。”
这也就是人生因果了,恰如席慕容所言:“在记忆里,有一些瞬间,经历时没什么特别,回想时,却胜过千言万语。”
心之所向,素履以往,那就是智慧,先知先觉,防患于未然,具有人生的预期性和先瞻性。
悟透自己的心,你会过上心安理得的生活,简单淡泊的日子,今天的人生成败,不过是明天的过眼云烟而已。尘归尘,土归土,一切都是虚幻。
心若计较,处处都是怨言;心若放宽,时时都是春天。人生最好的顿悟,就是懂得自己心里想什么,并且努力去促成美好的事情,阻止不好的思想泛滥蔓延。所谓:“身体可以疲惫受伤,但精神绝对不可以颓唐。”
这也就是人生因果了,恰如席慕容所言:“在记忆里,有一些瞬间,经历时没什么特别,回想时,却胜过千言万语。”
心之所向,素履以往,那就是智慧,先知先觉,防患于未然,具有人生的预期性和先瞻性。
“每个读者只能读到已然存在于他内心的东西,书籍不过是一种光学仪器,作者将其提供给读者,以便于他发现没有这本书的帮助他就发现不了的东西”。
初读《皮囊》这本书的时候,对末尾这句话的理解只停留于一本书是一个作家片面的内心想法。以文字载体,自然各花入各眼。因为我往往只对自己最有感触的读物上心,能在其中增添些许悟性。最近突然萌发了一个想法,人这一生既然离开时不能带走身外之物,不如我就带着我所感兴趣的全人类的知识入土。
这两日在读庄子的《人间世》,“若一志,无听之以耳而听之以心 ;无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。”突然间,将普鲁斯特的话,与我们耳熟能详的科学家名言:人类的大脑是个宇宙。这句话联系了起来。同时想起了陆九渊的“吾心即是宇宙”,有异曲同工之妙。
当颜回请教仲尼何为心斋,得到的回答是志于一。心若能至虚,则需要做到“听止于耳,心止于符”。这是一个入静的功夫。和《道德经》的“塞其兑,闭气门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,虚其心,实其腹”,是一个意思。
皮囊这本书有一句灵魂的点睛之笔,“人生或许就是一具皮囊打包携带着一颗心的羁旅。”人一直是个容器,不断受外界影响,被往内塞入种种。我又突然间对虚无主义的“虚”,多了一层解读,虚之集大成者,是至虚,即是太极。若能常清净,天地悉皆归,便能致虚极守静笃。为何虚无主义总引导人向内求呢,我想,求的即是心斋。心境澄澈自然心无挂碍,一生清清白白。王阳明创《心学》时说:“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也。心即理,知行合一,致良知。”因为知识,人才有了智识,我们的灵魂才终有地方安放。
初读《皮囊》这本书的时候,对末尾这句话的理解只停留于一本书是一个作家片面的内心想法。以文字载体,自然各花入各眼。因为我往往只对自己最有感触的读物上心,能在其中增添些许悟性。最近突然萌发了一个想法,人这一生既然离开时不能带走身外之物,不如我就带着我所感兴趣的全人类的知识入土。
这两日在读庄子的《人间世》,“若一志,无听之以耳而听之以心 ;无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。”突然间,将普鲁斯特的话,与我们耳熟能详的科学家名言:人类的大脑是个宇宙。这句话联系了起来。同时想起了陆九渊的“吾心即是宇宙”,有异曲同工之妙。
当颜回请教仲尼何为心斋,得到的回答是志于一。心若能至虚,则需要做到“听止于耳,心止于符”。这是一个入静的功夫。和《道德经》的“塞其兑,闭气门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,虚其心,实其腹”,是一个意思。
皮囊这本书有一句灵魂的点睛之笔,“人生或许就是一具皮囊打包携带着一颗心的羁旅。”人一直是个容器,不断受外界影响,被往内塞入种种。我又突然间对虚无主义的“虚”,多了一层解读,虚之集大成者,是至虚,即是太极。若能常清净,天地悉皆归,便能致虚极守静笃。为何虚无主义总引导人向内求呢,我想,求的即是心斋。心境澄澈自然心无挂碍,一生清清白白。王阳明创《心学》时说:“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也。心即理,知行合一,致良知。”因为知识,人才有了智识,我们的灵魂才终有地方安放。
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