如何了解自己是否有道缘?
道教是发源于我国本土的古老宗教,它沿袭了方仙道、黄老道等道家思想发展而来。道教以“道”作为最高信仰,《太上老君说常清静经》有云:“老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。”道无形无象,而又生育天地,它是宇宙之中的最高主宰,也是世间万物的本源。“甘露不润无根草,大道不渡无缘人”,道教文化告诉世人,有些人冥冥之中与道有着玄妙的缘分,你可以从以下方面看一看自己是不是有道缘?
立志向道
“三十三天天重天,白云上边有神仙。神仙本是凡人做,只是凡人志不坚。”说到缘分,最基本的是要有一颗立志向道之心,不然就像无根之树一样,就算开满了鲜花,也终究会枯萎。道教修行的最终目标便是得道成仙,然而在修行的道路上充满了险阻,很多人由于道心不坚,最终半途而废,从而无法证得大道、飞升仙界。葛洪真人在《抱朴子》里写道:“夫求长生,修至道,诀在於志,不在於富贵也。苟非其人,则高位厚货,乃所以为重累耳。”葛真人认为,追求长生不死、得道成仙,最重要的在于一颗立志向道之心,就算有再多的金钱和高贵的地位,这些反而会成为一种修仙的累赘。
心存敬畏
民间有句俗语“举头三尺有神明,不畏人知畏己知”,意思是在人头顶三尺的地方有神明在监察着世人的功过是非,做了坏事不是担心别人知道,最担心的应该是自己心里知道,每天都过得不踏实。做人要心存敬畏,对天地有敬畏,对生命有敬畏,对世间万物皆有敬畏。《西升经》写道:“我命在我,不属天地。我不视不听不知,神不出身,与道同久。”这体现了一种积极的人生价值观和对生命的敬畏。《道教义枢》有云:“一切含识乃至畜生、果木石者,皆有道性也”。道教认为,世间万物都是“道”,即使是弱小的草木也是“道”,因此,我们也要对万物都有敬畏之心。
孝敬父母
有人认为修道就是要远离世俗,抛弃世间的七情六欲,这样才能得道成仙。道教却不这么认为,道经有云“欲修仙道,先修人道;人道不修,仙道远矣!”道教的修行不是像佛教那样只注重自我“出世”修行,同时还倡导“入世”修行,除了济世度人以外,还要将忠孝作为修行之本。葛洪在他的《抱朴子内篇》中说:“欲求仙者,要当以忠孝和顺仁信为本。”百善孝为先,世上没有不孝顺父母的道人,天上也没有不敬老爱老的神仙。如果连父母都不去孝顺,即便是修炼成仙又有什么意义呢?
诸恶莫作,众善奉行
《太上感应篇》开篇写道:“祸福无门,唯人自召;善恶之报,如影随形。”灾祸和福报不是凭空产生的,而是由自己造成的,善有善报,恶有恶报,它们就像影子一样跟随着你。所以道教劝诫人们要“诸恶莫作,众善奉行”,这句话也被很多人奉为圭臬。积德行善会获得无上的福报,也会惠及子孙,对于追求得道成仙的修行者来说,积德行善是得道成仙的重要途径。《太上感应篇》又云:“欲求天仙者,当立一千三百善;欲求地仙者,当立三百善。”积累阴德并不一定是做那些轰轰烈烈的大事,日常的小善也是一种阴德。行善最重要的是要有善行之后将它付诸行动,这样才是“众善奉行”。
道教是发源于我国本土的古老宗教,它沿袭了方仙道、黄老道等道家思想发展而来。道教以“道”作为最高信仰,《太上老君说常清静经》有云:“老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。”道无形无象,而又生育天地,它是宇宙之中的最高主宰,也是世间万物的本源。“甘露不润无根草,大道不渡无缘人”,道教文化告诉世人,有些人冥冥之中与道有着玄妙的缘分,你可以从以下方面看一看自己是不是有道缘?
立志向道
“三十三天天重天,白云上边有神仙。神仙本是凡人做,只是凡人志不坚。”说到缘分,最基本的是要有一颗立志向道之心,不然就像无根之树一样,就算开满了鲜花,也终究会枯萎。道教修行的最终目标便是得道成仙,然而在修行的道路上充满了险阻,很多人由于道心不坚,最终半途而废,从而无法证得大道、飞升仙界。葛洪真人在《抱朴子》里写道:“夫求长生,修至道,诀在於志,不在於富贵也。苟非其人,则高位厚货,乃所以为重累耳。”葛真人认为,追求长生不死、得道成仙,最重要的在于一颗立志向道之心,就算有再多的金钱和高贵的地位,这些反而会成为一种修仙的累赘。
心存敬畏
民间有句俗语“举头三尺有神明,不畏人知畏己知”,意思是在人头顶三尺的地方有神明在监察着世人的功过是非,做了坏事不是担心别人知道,最担心的应该是自己心里知道,每天都过得不踏实。做人要心存敬畏,对天地有敬畏,对生命有敬畏,对世间万物皆有敬畏。《西升经》写道:“我命在我,不属天地。我不视不听不知,神不出身,与道同久。”这体现了一种积极的人生价值观和对生命的敬畏。《道教义枢》有云:“一切含识乃至畜生、果木石者,皆有道性也”。道教认为,世间万物都是“道”,即使是弱小的草木也是“道”,因此,我们也要对万物都有敬畏之心。
孝敬父母
有人认为修道就是要远离世俗,抛弃世间的七情六欲,这样才能得道成仙。道教却不这么认为,道经有云“欲修仙道,先修人道;人道不修,仙道远矣!”道教的修行不是像佛教那样只注重自我“出世”修行,同时还倡导“入世”修行,除了济世度人以外,还要将忠孝作为修行之本。葛洪在他的《抱朴子内篇》中说:“欲求仙者,要当以忠孝和顺仁信为本。”百善孝为先,世上没有不孝顺父母的道人,天上也没有不敬老爱老的神仙。如果连父母都不去孝顺,即便是修炼成仙又有什么意义呢?
诸恶莫作,众善奉行
《太上感应篇》开篇写道:“祸福无门,唯人自召;善恶之报,如影随形。”灾祸和福报不是凭空产生的,而是由自己造成的,善有善报,恶有恶报,它们就像影子一样跟随着你。所以道教劝诫人们要“诸恶莫作,众善奉行”,这句话也被很多人奉为圭臬。积德行善会获得无上的福报,也会惠及子孙,对于追求得道成仙的修行者来说,积德行善是得道成仙的重要途径。《太上感应篇》又云:“欲求天仙者,当立一千三百善;欲求地仙者,当立三百善。”积累阴德并不一定是做那些轰轰烈烈的大事,日常的小善也是一种阴德。行善最重要的是要有善行之后将它付诸行动,这样才是“众善奉行”。
摘录老师所写。
看到一个问题:
无论是物质上还是精神上,善良的本质是自利(自私)的吗?
答:先讲「善良」,世俗之善与佛法之善的区别本质在于「是否导向解脱」。这里的「解脱」有两层意思,一层是自己个人心意识的解脱,一层是自他一切众生心意识皆解脱。那么,再放入「自利」中来讲,这里的「利」,是利什么?如果指的是满足物质或精神上的种种需求,那就是满足末那识,执我之利。这种利,就是自私。佛法中不谈相上对他者做了什么从而定义为善,而是谈自己心意识如何运转才是如法如理的、通向自他解脱的名其为善。有「我」,就是私,就不是佛法中所言之「善」。至于或许将受的人天福报,终究不是智慧所摄。
再者,世俗的精神、物质都是生灭之事,从生灭中生出的利,就不会是不生灭的,无常之事就谈不上真「善」,因为真善是常。所以,世俗来讲,不自知的种种善行不属于真谛中的自利。达不到自利,就谈不上利他,距离觉行圆满也就遥不可及。
学法,先明种种法义,以正见为光明导,心口意就光明,就不生无止尽的世间言说戏论。
看到一个问题:
无论是物质上还是精神上,善良的本质是自利(自私)的吗?
答:先讲「善良」,世俗之善与佛法之善的区别本质在于「是否导向解脱」。这里的「解脱」有两层意思,一层是自己个人心意识的解脱,一层是自他一切众生心意识皆解脱。那么,再放入「自利」中来讲,这里的「利」,是利什么?如果指的是满足物质或精神上的种种需求,那就是满足末那识,执我之利。这种利,就是自私。佛法中不谈相上对他者做了什么从而定义为善,而是谈自己心意识如何运转才是如法如理的、通向自他解脱的名其为善。有「我」,就是私,就不是佛法中所言之「善」。至于或许将受的人天福报,终究不是智慧所摄。
再者,世俗的精神、物质都是生灭之事,从生灭中生出的利,就不会是不生灭的,无常之事就谈不上真「善」,因为真善是常。所以,世俗来讲,不自知的种种善行不属于真谛中的自利。达不到自利,就谈不上利他,距离觉行圆满也就遥不可及。
学法,先明种种法义,以正见为光明导,心口意就光明,就不生无止尽的世间言说戏论。
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人之初,性本善。 上善若水,大爱无疆。 慈心为民,善举济世。 无缘大慈,同体大悲。 众善奉行,诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。怀有仁人生十字路口是一道选择题,成长的道路上我们感动过感慨过。然而零零乱乱的生活终究还是要用遗憾来填补,可是我们别无选择依然抱着希望的生活着,对于生活而言每个人都有每个人的方式,只是我们不能再妄想会回到从前,从头再来。
爱之心谓之慈,广行济困之举谓之善,慈善是仁德与善行的统一。
人之初,性本善。 上善若水,大爱无疆。 慈心为民,善举济世。 无缘大慈,同体大悲。 众善奉行,诸恶莫做。 慈善的行为比金钱更能解除别人的痛苦。怀有仁人生十字路口是一道选择题,成长的道路上我们感动过感慨过。然而零零乱乱的生活终究还是要用遗憾来填补,可是我们别无选择依然抱着希望的生活着,对于生活而言每个人都有每个人的方式,只是我们不能再妄想会回到从前,从头再来。
爱之心谓之慈,广行济困之举谓之善,慈善是仁德与善行的统一。
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