盐
盐有五色之异，惟青盐尤佳。
味咸，气寒，无毒。
堪洗下部慝疮，能吐中焦痰癖，苏心腹卒痛，塞齿缝来红，驱蚯蚓毒伤，杀鬼蛊邪疰。
少用，接药入肾；
过多，动咳伤金。
走血损筋，黑肤失色。
水肿宜忌，咳嗽须禁矣。
青盐益气，去气蛊，明目，却目疼，止吐血，坚筋骨，尤胜各盐。
尤能益人，以咸走肾也。
况盐能软坚，故又补而兼攻。
肾有补而无泻，故肾虚者不忌盐。
然水肿之人，亦肾虚也，何以忌盐乎，似乎盐亦泻肾也。
不知水肿之病，乃土克水也。
土克水，惟宜恶土，而何以恶水。
水，阴物也。
土，亦阴物也。
盐补肾必补阴，故走肾而必兼走脾。
水肿之病，乃阴虚之至也。
盐补肾，自然直入于肾。
然而脾亦欲得盐以相资，盐不得已欲分味以与脾，而肾又不肯与脾也。
于是，肾与脾相战，而水症不能愈，即愈者，必且重发而不可救，以脾之益怒而不可解也。
然则水肿之忌盐，非盐之泻肾亦明矣。（〔批〕此段议论，前人未言。）
或问《内经》有云：盐走血，血病无多食盐，多食则脉凝泣而色变。
盐非咸乎。
吾子何以未言也？曰：人生斯世，不能舍五味而资生。
不食盐，安能增益肾水乎。
况吐血、衄血、便血之后，所亏者，正咸之味也。
使禁之而不食咸，又将何物以助其生血、生精乎。
然则《内经》之言不足尽信乎？亦非也。
盖《内经》言其常，而余言其变。
况《内经》亦止教人无多食咸，非教人尽忌夫盐也。
今世医人，一见血症，毋论其虚实初久，一概禁人不得食盐，与水肿禁盐相同，往往人益病而血愈多。
此过忌盐之失，予所以因问而增入之，原人勿固执《内经》以治血症也。
盐有五色之异，惟青盐尤佳。
味咸，气寒，无毒。
堪洗下部慝疮，能吐中焦痰癖，苏心腹卒痛，塞齿缝来红，驱蚯蚓毒伤，杀鬼蛊邪疰。
少用，接药入肾；
过多，动咳伤金。
走血损筋，黑肤失色。
水肿宜忌，咳嗽须禁矣。
青盐益气，去气蛊，明目，却目疼，止吐血，坚筋骨，尤胜各盐。
尤能益人，以咸走肾也。
况盐能软坚，故又补而兼攻。
肾有补而无泻，故肾虚者不忌盐。
然水肿之人，亦肾虚也，何以忌盐乎，似乎盐亦泻肾也。
不知水肿之病，乃土克水也。
土克水，惟宜恶土，而何以恶水。
水，阴物也。
土，亦阴物也。
盐补肾必补阴，故走肾而必兼走脾。
水肿之病，乃阴虚之至也。
盐补肾，自然直入于肾。
然而脾亦欲得盐以相资，盐不得已欲分味以与脾，而肾又不肯与脾也。
于是，肾与脾相战，而水症不能愈，即愈者，必且重发而不可救，以脾之益怒而不可解也。
然则水肿之忌盐，非盐之泻肾亦明矣。（〔批〕此段议论，前人未言。）
或问《内经》有云：盐走血，血病无多食盐，多食则脉凝泣而色变。
盐非咸乎。
吾子何以未言也？曰：人生斯世，不能舍五味而资生。
不食盐，安能增益肾水乎。
况吐血、衄血、便血之后，所亏者，正咸之味也。
使禁之而不食咸，又将何物以助其生血、生精乎。
然则《内经》之言不足尽信乎？亦非也。
盖《内经》言其常，而余言其变。
况《内经》亦止教人无多食咸，非教人尽忌夫盐也。
今世医人，一见血症，毋论其虚实初久，一概禁人不得食盐，与水肿禁盐相同，往往人益病而血愈多。
此过忌盐之失，予所以因问而增入之，原人勿固执《内经》以治血症也。
盐
盐有五色之异，惟青盐尤佳。
味咸，气寒，无毒。
堪洗下部慝疮，能吐中焦痰癖，苏心腹卒痛，塞齿缝来红，驱蚯蚓毒伤，杀鬼蛊邪疰。
少用，接药入肾；
过多，动咳伤金。
走血损筋，黑肤失色。
水肿宜忌，咳嗽须禁矣。
青盐益气，去气蛊，明目，却目疼，止吐血，坚筋骨，尤胜各盐。
尤能益人，以咸走肾也。
况盐能软坚，故又补而兼攻。
肾有补而无泻，故肾虚者不忌盐。
然水肿之人，亦肾虚也，何以忌盐乎，似乎盐亦泻肾也。
不知水肿之病，乃土克水也。
土克水，惟宜恶土，而何以恶水。
水，阴物也。
土，亦阴物也。
盐补肾必补阴，故走肾而必兼走脾。
水肿之病，乃阴虚之至也。
盐补肾，自然直入于肾。
然而脾亦欲得盐以相资，盐不得已欲分味以与脾，而肾又不肯与脾也。
于是，肾与脾相战，而水症不能愈，即愈者，必且重发而不可救，以脾之益怒而不可解也。
然则水肿之忌盐，非盐之泻肾亦明矣。（〔批〕此段议论，前人未言。）
或问《内经》有云：盐走血，血病无多食盐，多食则脉凝泣而色变。
盐非咸乎。
吾子何以未言也？曰：人生斯世，不能舍五味而资生。
不食盐，安能增益肾水乎。
况吐血、衄血、便血之后，所亏者，正咸之味也。
使禁之而不食咸，又将何物以助其生血、生精乎。
然则《内经》之言不足尽信乎？亦非也。
盖《内经》言其常，而余言其变。
况《内经》亦止教人无多食咸，非教人尽忌夫盐也。
今世医人，一见血症，毋论其虚实初久，一概禁人不得食盐，与水肿禁盐相同，往往人益病而血愈多。
此过忌盐之失，予所以因问而增入之，原人勿固执《内经》以治血症也。
盐有五色之异，惟青盐尤佳。
味咸，气寒，无毒。
堪洗下部慝疮，能吐中焦痰癖，苏心腹卒痛，塞齿缝来红，驱蚯蚓毒伤，杀鬼蛊邪疰。
少用，接药入肾；
过多，动咳伤金。
走血损筋，黑肤失色。
水肿宜忌，咳嗽须禁矣。
青盐益气，去气蛊，明目，却目疼，止吐血，坚筋骨，尤胜各盐。
尤能益人，以咸走肾也。
况盐能软坚，故又补而兼攻。
肾有补而无泻，故肾虚者不忌盐。
然水肿之人，亦肾虚也，何以忌盐乎，似乎盐亦泻肾也。
不知水肿之病，乃土克水也。
土克水，惟宜恶土，而何以恶水。
水，阴物也。
土，亦阴物也。
盐补肾必补阴，故走肾而必兼走脾。
水肿之病，乃阴虚之至也。
盐补肾，自然直入于肾。
然而脾亦欲得盐以相资，盐不得已欲分味以与脾，而肾又不肯与脾也。
于是，肾与脾相战，而水症不能愈，即愈者，必且重发而不可救，以脾之益怒而不可解也。
然则水肿之忌盐，非盐之泻肾亦明矣。（〔批〕此段议论，前人未言。）
或问《内经》有云：盐走血，血病无多食盐，多食则脉凝泣而色变。
盐非咸乎。
吾子何以未言也？曰：人生斯世，不能舍五味而资生。
不食盐，安能增益肾水乎。
况吐血、衄血、便血之后，所亏者，正咸之味也。
使禁之而不食咸，又将何物以助其生血、生精乎。
然则《内经》之言不足尽信乎？亦非也。
盖《内经》言其常，而余言其变。
况《内经》亦止教人无多食咸，非教人尽忌夫盐也。
今世医人，一见血症，毋论其虚实初久，一概禁人不得食盐，与水肿禁盐相同，往往人益病而血愈多。
此过忌盐之失，予所以因问而增入之，原人勿固执《内经》以治血症也。
安士全书
万善先资
释仁民爱物之疑
释仁民爱物之疑（凡五辨)
【原文】问，君子亲亲仁民，仁民爱物，施之有序。戒杀放生，先务其末矣。?答，孟子所言，是亲疏次第，非先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母，而利济苍生。未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又况亲仁爱，理本相成，不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本，是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术，是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝，是亲与爱又不可分矣。譬之元首股肱，虽有高下之殊，然其间血脉贯通，相依为命，岂可过为区别耶。
【译白】问：“孟子说：‘君子由爱自己的亲人，然后推及到仁爱百姓，再由仁爱百姓妒充到爱护万物。如此实施起来便有次序。’提倡戒杀放生，是先致力于末后爱物一事了。”?答：“孟子所说的是亲疏次序，并不是先后次序。若一定要先将爱亲人之事做好，而后才可仁民爱物，那么有人从小失去父母，而能利济苍生。有人尚未为官，而能放生修善，难道反而得罪于君父了？孟子岂会作如此呆板之言论？又何况亲亲、仁民、爱物之理，本是相辅相成，不当强分为三。《论语》上有子（有若，孔子学生）以孝悌为仁之根本，是亲与仁不可分。孟子称赞齐宣王以杀羊取代杀牛为仁术，是仁与爱不可分。孔子说断一树，杀一兽，不以其时，非孝也，是亲与爱又不可分了。譬如人之头与大腿、胳膊，虽位置有高下之不同，而其间血脉贯通，相依为命，岂可强将其分开?”
【原文】又问。?答，政惟仁民之故，劝人爱物。子之爱人也以口腹，仁民之小者也。予之爱人也以心志，仁民之大者也。
【译白】又问。?答：“施行政事，重在仁民，所以要劝人爱护物命。你所说的爱人方式，不过是为满足人之口腹，只能算是仁民中之小节。我主张以劝人爱护物类为爱人方式，是为端正人之心志，这才是仁民之大根本啊!”
【原文】问，儒门戒杀，不过谓见生不忍见死，闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤，与墨子兼爱何异。?答，墨子当日，何曾有戒杀之说。考之古书，皆未见也。况其学术之谬，在薄亲，不在兼爱。若以兼爱为非，则孔子谓泛爱众，孟子谓仁者无不爱，试问泛与无不，何异于兼耶。至于摩顶放踵之说，乃好仁不好学所致，与从井救人，同其流失。彼既杀身无补，势必反归其咎于仁。孟子极其流弊，所以斥言之，此语不可向无智慧人道也。
【译白】问：“儒门戒杀，不过是说，君子对于禽兽，见其生而不忍见其死，闻其声而不忍食其肉。佛教定要劝人一虫不伤，与战国时墨子（墨翟）所主张之兼爱有何差别？”?答：“墨子在世时，何曾有戒杀之说？考证古书，都没见过。何况其学术之错谬，在薄视其亲，不在兼爱。若认为兼爱不对，那么孔子说泛爱众，孟子说仁者无不爱，试问“泛”与“无不”，跟“兼”有何不同呢？至于孟子批评墨子不顾损伤身体以利天下，是墨子仁爱有余智慧不足所致，与从井里救人有同样之缺失。既牺牲自己却又于事无补，势必反归咎于仁道。孟子深究其中之流弊，所以加以斥责。但此话很难向无智慧的人解释啊!”
【原文】问，孟子谓人爱其兄子，与邻之子，本有差等。而佛氏有平等之说，故谓其近于墨耳。?答，孟子此言，论情也，非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓，大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子。今大道既隐。天下为家，各亲其亲，各子其子。又曰，大道之行也，某未之逮，而有志焉。观此，则孟子所微言弹击者，正孔子所咨嗟叹慕，为不可及者也。充孔子之言，则如天之无私覆，地之无私载，日月之无私照。充孟子之言，则爱其兄子，又不若自爱其子矣。故孔子一念，可扩充。而孟子一念，不可扩充也。况名教所以坏者，皆由争名夺利，过于私之患，非过于公之患。则孔子所言，乃吾儒救时良药。而孟子所言，不过以水济水耳。论道者，当以孔子为正。
【译白】问：“孟子认为人们爱自己兄长之子，与爱邻家之子，毕竟是有差别。而佛家却提倡众生平等，因此我认为佛家近似于墨家之兼爱。”?答：“孟子此言是就世情而论，不是从大道之本质而论的。没见《礼记》中孔子之言吗？孔子说：‘当大道实行于世之时代，天下就是人民所公有的。因此人们不只是奉事自己之双亲，不只是抚养自己之子女。可是当今大道已隐没不行，天下成了君王一家之天下，人们各自奉事自己之双亲，各自抚养自己之子女。’孔子还说:‘大道实行之时代，我也许未能赶上，而总抱有此志愿。’由此可见，孟子所委婉抨击的，正是孔子叹息向慕为不可及之理想。由孔子之理念加以发挥，则如同天无私覆，地无私载，日月无私照。从孟子之思想发挥，则爱自己兄长之子，又不如爱自己之子。所以，孔子之理念可扩充，而孟子之观念，则不可扩充。何况名教之所以毁坏，都是由于人们争名夺利，过在私心太重，而不在于热心为公。则孔子所言，正是儒教匡救时弊之良药。而孟子所言，不过以水济水罢了。凡论道者，当以孔子为正。”
【原文】问，然则夷子，反过孟子乎。?答，燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子，孟子之言也。信为夷子实事，误已。
【译白】问：“既然如此，难道墨子之弟子夷子反高明于孟子了？”?答，燕雀怎能与鸿鹄相比。爱邻居之子如同兄长之子，是孟子反问之言。若认为夷子真有此实事，那就错了。
摘自《安士全书》万善先资：释仁民爱物之疑
万善先资
释仁民爱物之疑
释仁民爱物之疑（凡五辨)
【原文】问，君子亲亲仁民，仁民爱物，施之有序。戒杀放生，先务其末矣。?答，孟子所言，是亲疏次第，非先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母，而利济苍生。未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又况亲仁爱，理本相成，不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本，是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术，是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝，是亲与爱又不可分矣。譬之元首股肱，虽有高下之殊，然其间血脉贯通，相依为命，岂可过为区别耶。
【译白】问：“孟子说：‘君子由爱自己的亲人，然后推及到仁爱百姓，再由仁爱百姓妒充到爱护万物。如此实施起来便有次序。’提倡戒杀放生，是先致力于末后爱物一事了。”?答：“孟子所说的是亲疏次序，并不是先后次序。若一定要先将爱亲人之事做好，而后才可仁民爱物，那么有人从小失去父母，而能利济苍生。有人尚未为官，而能放生修善，难道反而得罪于君父了？孟子岂会作如此呆板之言论？又何况亲亲、仁民、爱物之理，本是相辅相成，不当强分为三。《论语》上有子（有若，孔子学生）以孝悌为仁之根本，是亲与仁不可分。孟子称赞齐宣王以杀羊取代杀牛为仁术，是仁与爱不可分。孔子说断一树，杀一兽，不以其时，非孝也，是亲与爱又不可分了。譬如人之头与大腿、胳膊，虽位置有高下之不同，而其间血脉贯通，相依为命，岂可强将其分开?”
【原文】又问。?答，政惟仁民之故，劝人爱物。子之爱人也以口腹，仁民之小者也。予之爱人也以心志，仁民之大者也。
【译白】又问。?答：“施行政事，重在仁民，所以要劝人爱护物命。你所说的爱人方式，不过是为满足人之口腹，只能算是仁民中之小节。我主张以劝人爱护物类为爱人方式，是为端正人之心志，这才是仁民之大根本啊!”
【原文】问，儒门戒杀，不过谓见生不忍见死，闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤，与墨子兼爱何异。?答，墨子当日，何曾有戒杀之说。考之古书，皆未见也。况其学术之谬，在薄亲，不在兼爱。若以兼爱为非，则孔子谓泛爱众，孟子谓仁者无不爱，试问泛与无不，何异于兼耶。至于摩顶放踵之说，乃好仁不好学所致，与从井救人，同其流失。彼既杀身无补，势必反归其咎于仁。孟子极其流弊，所以斥言之，此语不可向无智慧人道也。
【译白】问：“儒门戒杀，不过是说，君子对于禽兽，见其生而不忍见其死，闻其声而不忍食其肉。佛教定要劝人一虫不伤，与战国时墨子（墨翟）所主张之兼爱有何差别？”?答：“墨子在世时，何曾有戒杀之说？考证古书，都没见过。何况其学术之错谬，在薄视其亲，不在兼爱。若认为兼爱不对，那么孔子说泛爱众，孟子说仁者无不爱，试问“泛”与“无不”，跟“兼”有何不同呢？至于孟子批评墨子不顾损伤身体以利天下，是墨子仁爱有余智慧不足所致，与从井里救人有同样之缺失。既牺牲自己却又于事无补，势必反归咎于仁道。孟子深究其中之流弊，所以加以斥责。但此话很难向无智慧的人解释啊!”
【原文】问，孟子谓人爱其兄子，与邻之子，本有差等。而佛氏有平等之说，故谓其近于墨耳。?答，孟子此言，论情也，非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓，大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子。今大道既隐。天下为家，各亲其亲，各子其子。又曰，大道之行也，某未之逮，而有志焉。观此，则孟子所微言弹击者，正孔子所咨嗟叹慕，为不可及者也。充孔子之言，则如天之无私覆，地之无私载，日月之无私照。充孟子之言，则爱其兄子，又不若自爱其子矣。故孔子一念，可扩充。而孟子一念，不可扩充也。况名教所以坏者，皆由争名夺利，过于私之患，非过于公之患。则孔子所言，乃吾儒救时良药。而孟子所言，不过以水济水耳。论道者，当以孔子为正。
【译白】问：“孟子认为人们爱自己兄长之子，与爱邻家之子，毕竟是有差别。而佛家却提倡众生平等，因此我认为佛家近似于墨家之兼爱。”?答：“孟子此言是就世情而论，不是从大道之本质而论的。没见《礼记》中孔子之言吗？孔子说：‘当大道实行于世之时代，天下就是人民所公有的。因此人们不只是奉事自己之双亲，不只是抚养自己之子女。可是当今大道已隐没不行，天下成了君王一家之天下，人们各自奉事自己之双亲，各自抚养自己之子女。’孔子还说:‘大道实行之时代，我也许未能赶上，而总抱有此志愿。’由此可见，孟子所委婉抨击的，正是孔子叹息向慕为不可及之理想。由孔子之理念加以发挥，则如同天无私覆，地无私载，日月无私照。从孟子之思想发挥，则爱自己兄长之子，又不如爱自己之子。所以，孔子之理念可扩充，而孟子之观念，则不可扩充。何况名教之所以毁坏，都是由于人们争名夺利，过在私心太重，而不在于热心为公。则孔子所言，正是儒教匡救时弊之良药。而孟子所言，不过以水济水罢了。凡论道者，当以孔子为正。”
【原文】问，然则夷子，反过孟子乎。?答，燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子，孟子之言也。信为夷子实事，误已。
【译白】问：“既然如此，难道墨子之弟子夷子反高明于孟子了？”?答，燕雀怎能与鸿鹄相比。爱邻居之子如同兄长之子，是孟子反问之言。若认为夷子真有此实事，那就错了。
摘自《安士全书》万善先资：释仁民爱物之疑
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