老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

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常常用慈悲为别人祈愿，常常用慈悲的心去帮助他人。一滴水扑不灭熊熊烈焰，一朵花也描绘不出灿烂的季节。只有付出更多的慈与悲，才能出现更多、更大的改变。当一个个小水滴汇集成江河海洋，灼人的烈焰才会熄灭。慈悲不是出于勉强，它像甘露一样从天上降落尘世；它不但把幸福给予受施的人，也同样把幸福给予施与的人。

【转载】沐着金铜色的秋光，踏入季节曲径通幽处，步入十一月，一个承载着秋冬更迭的月份，一个得失并存，一个悲喜交加的月份。

季节漫不经心经过着我们，而我们也以不同的心境，经过着季节，有悲有喜，有得有失，都是当下最真的感受。就像偶遇一场雨，有人欢喜，有人失落，有人诗情，有人惆怅，心境决定了当下的感受，心态决定了当下的悲喜。

没有简单的人生，只有简单的心态与思维，留白人生更加心怡美好。当你抛下私欲，私念，低眉垂眼，只是单纯去经历，去爱，去被爱，就会美好很多。

或者，人生从未慢待过任何人，只是凡尘中的我们欲望太强，杂念太多，私心太重，才会如此患得患失，惶恐不安。而人生就是踏踏实实的当下，一杯茶的暗香，一碗饭的饱腹，一盏灯的温暖，一场爱的欢愉。

林清玄：人生需要准备的，不是昂贵的茶，而是喝茶的心情。

走在秋天的陌上小径，小心翼翼踩踏着翻卷的落叶。斑斓的色彩，翩跹的姿态，满满的仪式感，唯美着渐渐荒凉的路，唯美着渐渐黯然的心境。

漫步在草木间，感知着草木情深，秋水天长，层林静染，不觉就会心驰神往，喜不自禁。我们留恋于自然间，寻觅于自然间，在自然间发掘着人生的真谛，疗愈着自己，治愈着自己，得失不惊，淡然前行！

白落梅：曾几何时，我们做了世上那个最柔情的人，为一朵花低眉，为一朵云驻足，为一滴雨感动。

十一月，离别该离别的，相逢该相逢的；放下该放下的，相守该相守的，犹如那一缕娴静的秋风，引来送往，笑看风云！心若向阳，于岁月沧桑中，采摘那一抹最靓丽的色彩与感动，，，，， https://t.cn/A6itu3E9