这才是真正的“坐禅”
说到“禅”,很容易就会让人想到“坐”,很多人都误以为说,只有“坐”才是禅..这其实是一个被错解的、被误导的观念...
装修个禅房、盖个茅棚、找个山洞..在里面打坐..这也不见得就是在“坐禅”..
心若随内外种种现象、光影而动,着于境界..那就算姿势再怎么标准,也不是真正的坐禅..
就是说,打坐的时候,如果妄想纷飞、着相分别、有为有作..便不是禅了...
那究竟什么才是“坐”呢?
简单说:心不动摇即是“坐”
如果就是在行住坐卧、劳作运为当中..面对一切境界,看得破、放得下,能够回归每个当下,动静一如、心不散乱..这个就是禅,也就是生命真正的状态...
能在这个状态见到一点“消息”,然后养护这个“圣胎”,慢慢也就进入那个“佛”境界了...
所以如果误解了、不明白这个禅的根本..那再怎么折腾腿子、熬时光..也没办法入道,更没办法成道...
盘腿坐在某个寂静处,眼观鼻、鼻观心..其实这也只是修止观的一种方便法...
主要还是因为众生根器的原因,先用一种方便的法门,暂时坐一下,都摄六根、摒除外界的诱惑,转而观照内在、除妄、修定..这是禅的一种方便、初级手段..却并非究竟的禅...
如果说坐就是禅,那坐的时候有点定了,可是起来之后,一进入动态、一对境就没有定了,那这就不算真正的禅..
真正入“禅”了,那就是动静一如的,在对境中能够一切随缘,在每个当下能够无所住;
无论在干什么,不被妄心所惑,不被现象所动,这就是真正的“坐禅”..
所以这个“坐”它就是“不动”的意思..很多学人以为两腿一盘才叫坐禅,这就是又把方便当究竟了..
禅是对境中的解脱自在,
而不只是静处坐着休息。
六祖讲:
心念不起为“坐”
自性不动为“禅”
心不随外境动摇这就叫坐;
能无所住而生其心叫真坐。
所以禅并不在外表上的哪个坐的相...
真正的“坐禅”无禅可坐,并没有一个要坐禅的相..而且它也是活跃的..因为能在各种无常中觉悟空性,能在种种对境的每个当下回入本来面目,并能从真心自性升起无量妙用。
说到“禅”,很容易就会让人想到“坐”,很多人都误以为说,只有“坐”才是禅..这其实是一个被错解的、被误导的观念...
装修个禅房、盖个茅棚、找个山洞..在里面打坐..这也不见得就是在“坐禅”..
心若随内外种种现象、光影而动,着于境界..那就算姿势再怎么标准,也不是真正的坐禅..
就是说,打坐的时候,如果妄想纷飞、着相分别、有为有作..便不是禅了...
那究竟什么才是“坐”呢?
简单说:心不动摇即是“坐”
如果就是在行住坐卧、劳作运为当中..面对一切境界,看得破、放得下,能够回归每个当下,动静一如、心不散乱..这个就是禅,也就是生命真正的状态...
能在这个状态见到一点“消息”,然后养护这个“圣胎”,慢慢也就进入那个“佛”境界了...
所以如果误解了、不明白这个禅的根本..那再怎么折腾腿子、熬时光..也没办法入道,更没办法成道...
盘腿坐在某个寂静处,眼观鼻、鼻观心..其实这也只是修止观的一种方便法...
主要还是因为众生根器的原因,先用一种方便的法门,暂时坐一下,都摄六根、摒除外界的诱惑,转而观照内在、除妄、修定..这是禅的一种方便、初级手段..却并非究竟的禅...
如果说坐就是禅,那坐的时候有点定了,可是起来之后,一进入动态、一对境就没有定了,那这就不算真正的禅..
真正入“禅”了,那就是动静一如的,在对境中能够一切随缘,在每个当下能够无所住;
无论在干什么,不被妄心所惑,不被现象所动,这就是真正的“坐禅”..
所以这个“坐”它就是“不动”的意思..很多学人以为两腿一盘才叫坐禅,这就是又把方便当究竟了..
禅是对境中的解脱自在,
而不只是静处坐着休息。
六祖讲:
心念不起为“坐”
自性不动为“禅”
心不随外境动摇这就叫坐;
能无所住而生其心叫真坐。
所以禅并不在外表上的哪个坐的相...
真正的“坐禅”无禅可坐,并没有一个要坐禅的相..而且它也是活跃的..因为能在各种无常中觉悟空性,能在种种对境的每个当下回入本来面目,并能从真心自性升起无量妙用。
#星河斋[超话]#道教修真,以“清静”为要妙
《清静经》中论述的清静修真之方,可源推至道祖所论述的清静无为的理论。此乃道教修行一以贯之的无上宗旨。
《太平经》中曾提到:“求道之法,静为基先。心神已明,与道为一。”教门修炼强调以静为基,唯有身心皆可以止止而不妄生杂念,才能保持精炁神的洞彻清明。针对这一道理,《吕祖百章句》中进一步解释说:“无念方能静,静中气自平。气平息乃住,息住自归根。归根见本性,见性始为真。”道教把修行又称为修真,是指要修除掉依附在身心上的欲望,从而见得本性真然。
如何见本性?唯有清静是真法门。如何得清静?《坐忘论》中写道:“学道之初,要须安坐收心,离境住无所有,不着一物。自入虚无,心乃合道。”这里仍指出,学道必然要做一番去欲收心的功夫,把外放的心念回收到“我”,内守真我以达寂然不动之态。《素问·上古天真论》中更认为,清静是保养身心的实践法门,若可以做到恬淡虚无,则体内真气不会耗散,修炼之士再内守其精神,身体自然康泰无病。《太上老君内观经》中也有章句论述此理,曰“人能常清净其心,则道自来居。道自来居,则神明存身。”这里指出,若能得清静,则可实现与道合真的修行理想。
世人曰清静,多与红尘烦扰相对照。其实,修道要实现的清静,并非是无杂事可扰,而是把清静视为一种恒常态,不因任何缘动而扰乱清静心,即是要实现“常清常静”。外界纷扰之相不动形神,则无外缘可乱;内在欲望贪求之相不生于心神,则无内缘可惊。如此一来,就可做到内外两相忘的功夫。虽曰内守真我,然而守无可守,“我”亦不存,便是谓得道了。
此时的妙处,又如经文中所言“如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道;虽名得道,实无所得”,修行中的大清静,就在这杳杳冥冥之间了。
《清静经》中论述的清静修真之方,可源推至道祖所论述的清静无为的理论。此乃道教修行一以贯之的无上宗旨。
《太平经》中曾提到:“求道之法,静为基先。心神已明,与道为一。”教门修炼强调以静为基,唯有身心皆可以止止而不妄生杂念,才能保持精炁神的洞彻清明。针对这一道理,《吕祖百章句》中进一步解释说:“无念方能静,静中气自平。气平息乃住,息住自归根。归根见本性,见性始为真。”道教把修行又称为修真,是指要修除掉依附在身心上的欲望,从而见得本性真然。
如何见本性?唯有清静是真法门。如何得清静?《坐忘论》中写道:“学道之初,要须安坐收心,离境住无所有,不着一物。自入虚无,心乃合道。”这里仍指出,学道必然要做一番去欲收心的功夫,把外放的心念回收到“我”,内守真我以达寂然不动之态。《素问·上古天真论》中更认为,清静是保养身心的实践法门,若可以做到恬淡虚无,则体内真气不会耗散,修炼之士再内守其精神,身体自然康泰无病。《太上老君内观经》中也有章句论述此理,曰“人能常清净其心,则道自来居。道自来居,则神明存身。”这里指出,若能得清静,则可实现与道合真的修行理想。
世人曰清静,多与红尘烦扰相对照。其实,修道要实现的清静,并非是无杂事可扰,而是把清静视为一种恒常态,不因任何缘动而扰乱清静心,即是要实现“常清常静”。外界纷扰之相不动形神,则无外缘可乱;内在欲望贪求之相不生于心神,则无内缘可惊。如此一来,就可做到内外两相忘的功夫。虽曰内守真我,然而守无可守,“我”亦不存,便是谓得道了。
此时的妙处,又如经文中所言“如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道;虽名得道,实无所得”,修行中的大清静,就在这杳杳冥冥之间了。
#每日一善[超话]#[音乐]#阳光信用# 不负如来不负卿编辑
美人不是母胎生, 应是桃花树长成,已恨桃花容易落, 落花比汝尚多情。静时修止动修观,历历情人挂目前,若将此心以学道, 即生成佛有何难?结尽同心缔尽缘, 此生虽短意缠绵,与卿再世相逢日, 玉树临风一少年。不观生灭与无常, 但逐轮回向死亡,绝顶聪明矜世智, 叹他于此总茫茫。山头野马性难驯, 机陷犹堪制彼身,自叹神通空具足, 不能调伏枕边人。
欲倚绿窗伴卿卿, 颇悔今生误道行。有心持钵丛林去, 又负美人一片情。静坐修观法眼开, 祈求三宝降灵台,观中诸圣何曾见? 不请情人却自来。入山投谒得道僧, 求教上师说因明。争奈相思无拘检, 意马心猿到卿卿。曾虑多情损梵行, 入山又恐别倾城,世间安得两全法,不负如来不负卿。
美人不是母胎生, 应是桃花树长成,已恨桃花容易落, 落花比汝尚多情。静时修止动修观,历历情人挂目前,若将此心以学道, 即生成佛有何难?结尽同心缔尽缘, 此生虽短意缠绵,与卿再世相逢日, 玉树临风一少年。不观生灭与无常, 但逐轮回向死亡,绝顶聪明矜世智, 叹他于此总茫茫。山头野马性难驯, 机陷犹堪制彼身,自叹神通空具足, 不能调伏枕边人。
欲倚绿窗伴卿卿, 颇悔今生误道行。有心持钵丛林去, 又负美人一片情。静坐修观法眼开, 祈求三宝降灵台,观中诸圣何曾见? 不请情人却自来。入山投谒得道僧, 求教上师说因明。争奈相思无拘检, 意马心猿到卿卿。曾虑多情损梵行, 入山又恐别倾城,世间安得两全法,不负如来不负卿。
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