佛说大生义经
西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在俱卢聚落，与苾刍众俱。是时，尊者阿难独止一处，于夜分中心生思念：「诸缘生法，其义甚深，难可了解，惟佛世尊，具正遍知，善能宣说。」作是念已，至明旦时，离于本处来诣佛所。到佛所已，头面礼足，伸问讯已退住一面，即白佛言：「世尊！我独止一处，于夜分中心生思念，诸缘生法甚深难解，愿佛世尊为我宣说。」
尔时，世尊告阿难言：「如是，如是。彼缘生法甚深微妙，难见难了复难思察，惟诸圣者具善巧智即能分别，非愚痴者之所晓解。何以故？愚痴众生，此世他世灭已复生，如是轮回，皆由不了缘生法故。阿难！当知诸法皆由因缘展转相生，是故轮回不能断绝。缘生法者，所谓老死，由生为缘即有老死；生法若无老死何有？由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类，由是缘故彼彼众生，互相因缘而得生起。阿难！当知此生法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘故有老死，由是老死亦不究竟。
「复次，生法以何为缘？所谓有法为缘。因彼有故即起生法；有法若无生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝。阿难！当知此有法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起生法，由是生法亦不究竟。
「复次，有法以何为缘？所谓取法为缘。由取法故即起有法；取法若无有法何得？阿难！当知此取法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起有法，由是有法亦不究竟。
「复次，取法以何为缘？所谓爱法为缘。因有爱故即起取法；爱法若无取法何有？阿难！当知此爱缘故即起希求，希求为缘即有所得，以所得故心不决定，由不决定无所厌足，以其内心无厌足故即生喜贪，以贪缘故即生我见，我见生已有所取着，取着为缘心即散乱，由散乱故即起妄语论讼鬪诤、刀杖相治，由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起；若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘？所谓取着为缘。由取着故心即散乱；取着若无散乱何得？此取着法以何为缘？所谓我见为缘取着得起；我见若无即无取着。此我见法以何为缘？所谓喜贪为缘我见得起；喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘？所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪；若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘？所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足；心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘？所谓有所得为缘。以有得故即不决定；若无所得心即决定。此有所得法以何为缘？所谓希求为缘。以希求故即有所得；若无希求即无所得。如是诸法，皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种，所谓欲爱、有爱，由此二法生诸过失。阿难！当知此爱法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起取法，由是取法亦不究竟。
「复次，爱法以何为缘？所谓受法为缘。由受缘故即起爱法；受法若无爱法何有？阿难！当知此受法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。
「复次，受法以何为缘？所谓触法为缘。由触缘故即起受法；触法若无受法何有？由是眼触为缘内生诸受，谓乐受、苦受、非苦乐受，如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受，皆由触法以为缘故。阿难！当知此触法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有受法，是故受法亦不究竟。
「复次，触法以何为缘？所谓六处为缘。由六处缘即有触法；六处若无触法何有？阿难！当知此六处法，是虚妄故而不究竟，此集此因此生此缘而生触法，是故触法亦不究竟。
「复次，六处以何为缘？所谓名色为缘。由名色故即生六处；名色若无六处何有？此名色者，谓即色法及心等法有积聚故，即此名色与彼识法，互相为缘和合得生，是为名色。阿难！当知名色法，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有六处，是故六处亦不究竟。
「复次，此名色法以何为缘？所谓识法为缘。由识法故即有名色；识法若无名色何有？此识法者，最初受生居母胎藏依羯逻蓝，识法具已无所增减，识因缘故而生诸蕴，如是名色圆满具足，当知此识与彼名色，互相为缘而得生起。
「复次，当知此识缘者即是名色，是故识为名色缘，名色为识缘。由如是故苦果生起，苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘，是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，如是即得一大苦蕴集。」
佛告阿难：「汝今当知，诸语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，如是二种，皆不离名色。阿难！若如是了知，即住平等见，是名了达缘生法。此缘生法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。」是时尊者阿难作是赞言：「善哉世尊！善说此法，令我及诸苾刍皆得利乐。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无受法，汝当谛听谛受，如善作意记念思惟。阿难！当知离于我相即无受法。何以故？我法若有受法随生；为由了达我法是空，何有受者？阿难！我及受法二皆灭已，即无所有，住平等见。
「阿难！受法有其三种，谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，苦受，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无苦受，是故无所受法。何以故？当知苦受是无常法，苦受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等，即无所受。何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无，何有受者？
「阿难！于汝意云何？当知诸受从心所生，心无转故即内无受者，法无实故即外无所受。是故，阿难！如是了知住平等见，住是见者，即为了达无受法故。此无受法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难而复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无我法，汝等谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！了受无所有即离我见，离我见已住平等见，住是见者于相平等，由平等故即于世间无所生起，了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难！当知我见不生住平等见，如是即得心善解脱，无知无见及无所得，离诸思惟，于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达，即于语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，皆悉无知无见。如是了达已即离我见，住平等见，如实了知，是即名为达无我法。此是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难闻佛所说又复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝重复宣说，汝当谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！当知无有色相可得，离诸我执如实了知，既了知已观想此身，破坏不实非所爱乐。如是观察，离诸色相不生我执，我相灭已即了此身破坏不实，如是得住平等见。住是见者，即于诸蕴了达皆空，诸蕴既空，我及色相于何有见？
「复次，阿难！当知识所住处有其七种，非识住处有其二种。七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。阿难！二种非识住处者：所谓若有色有众生，即无想天，是为第一非识住处。若无色无众生，于彼一切离无所有处，非有想非无想，即非想非非想处天，是为第二非识住处。」
佛言阿难：「如是有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。汝等诸苾刍！当如实了知，于行坐语言，常当称赞此等法门，广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处，及二非识住处法门，亦复如是，于行坐语言，常当称赞诸佛所说，生净信心，如实了知；若了知者，即得慧解脱阿罗汉果。
「复次，阿难！当知有八解脱法门：所谓若内有色观外色，是为第一解脱。若内无色观外色，是为第二解脱。若身证清净解脱，是为第三解脱。若得清净已离诸色想，观一虚空无有边际，此观成已，是为第四空无边处解脱。若离空无边处，当观于识，識亦无边，此观成已，是为第五识无边处解脱。若离识无边处已，当观一切都无所有，此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已，当观非想非非想处，此观成已，是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已，当灭受想住三摩地，彼身证已，是为第八灭受想解脱，如是名为八解脱法门。」
佛言阿难：「汝今当知，我先所说七识住处，二非识住处，及八解脱法门，汝等诸苾刍！如我所说如实了知，常当随喜称赞，复当如理修行。若于此等法门圆满通达者，是得二种解脱阿罗汉果。」
尔时，世尊说此经已，尊者阿难及诸苾刍，皆大欢喜，信受奉行。
佛说大生义经
西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在俱卢聚落，与苾刍众俱。是时，尊者阿难独止一处，于夜分中心生思念：「诸缘生法，其义甚深，难可了解，惟佛世尊，具正遍知，善能宣说。」作是念已，至明旦时，离于本处来诣佛所。到佛所已，头面礼足，伸问讯已退住一面，即白佛言：「世尊！我独止一处，于夜分中心生思念，诸缘生法甚深难解，愿佛世尊为我宣说。」
尔时，世尊告阿难言：「如是，如是。彼缘生法甚深微妙，难见难了复难思察，惟诸圣者具善巧智即能分别，非愚痴者之所晓解。何以故？愚痴众生，此世他世灭已复生，如是轮回，皆由不了缘生法故。阿难！当知诸法皆由因缘展转相生，是故轮回不能断绝。缘生法者，所谓老死，由生为缘即有老死；生法若无老死何有？由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类，由是缘故彼彼众生，互相因缘而得生起。阿难！当知此生法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘故有老死，由是老死亦不究竟。
「复次，生法以何为缘？所谓有法为缘。因彼有故即起生法；有法若无生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝。阿难！当知此有法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起生法，由是生法亦不究竟。
「复次，有法以何为缘？所谓取法为缘。由取法故即起有法；取法若无有法何得？阿难！当知此取法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起有法，由是有法亦不究竟。
「复次，取法以何为缘？所谓爱法为缘。因有爱故即起取法；爱法若无取法何有？阿难！当知此爱缘故即起希求，希求为缘即有所得，以所得故心不决定，由不决定无所厌足，以其内心无厌足故即生喜贪，以贪缘故即生我见，我见生已有所取着，取着为缘心即散乱，由散乱故即起妄语论讼鬪诤、刀杖相治，由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起；若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘？所谓取着为缘。由取着故心即散乱；取着若无散乱何得？此取着法以何为缘？所谓我见为缘取着得起；我见若无即无取着。此我见法以何为缘？所谓喜贪为缘我见得起；喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘？所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪；若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘？所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足；心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘？所谓有所得为缘。以有得故即不决定；若无所得心即决定。此有所得法以何为缘？所谓希求为缘。以希求故即有所得；若无希求即无所得。如是诸法，皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种，所谓欲爱、有爱，由此二法生诸过失。阿难！当知此爱法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起取法，由是取法亦不究竟。
「复次，爱法以何为缘？所谓受法为缘。由受缘故即起爱法；受法若无爱法何有？阿难！当知此受法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。
「复次，受法以何为缘？所谓触法为缘。由触缘故即起受法；触法若无受法何有？由是眼触为缘内生诸受，谓乐受、苦受、非苦乐受，如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受，皆由触法以为缘故。阿难！当知此触法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有受法，是故受法亦不究竟。
「复次，触法以何为缘？所谓六处为缘。由六处缘即有触法；六处若无触法何有？阿难！当知此六处法，是虚妄故而不究竟，此集此因此生此缘而生触法，是故触法亦不究竟。
「复次，六处以何为缘？所谓名色为缘。由名色故即生六处；名色若无六处何有？此名色者，谓即色法及心等法有积聚故，即此名色与彼识法，互相为缘和合得生，是为名色。阿难！当知名色法，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有六处，是故六处亦不究竟。
「复次，此名色法以何为缘？所谓识法为缘。由识法故即有名色；识法若无名色何有？此识法者，最初受生居母胎藏依羯逻蓝，识法具已无所增减，识因缘故而生诸蕴，如是名色圆满具足，当知此识与彼名色，互相为缘而得生起。
「复次，当知此识缘者即是名色，是故识为名色缘，名色为识缘。由如是故苦果生起，苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘，是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，如是即得一大苦蕴集。」
佛告阿难：「汝今当知，诸语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，如是二种，皆不离名色。阿难！若如是了知，即住平等见，是名了达缘生法。此缘生法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。」是时尊者阿难作是赞言：「善哉世尊！善说此法，令我及诸苾刍皆得利乐。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无受法，汝当谛听谛受，如善作意记念思惟。阿难！当知离于我相即无受法。何以故？我法若有受法随生；为由了达我法是空，何有受者？阿难！我及受法二皆灭已，即无所有，住平等见。
「阿难！受法有其三种，谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，苦受，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无苦受，是故无所受法。何以故？当知苦受是无常法，苦受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等，即无所受。何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无，何有受者？
「阿难！于汝意云何？当知诸受从心所生，心无转故即内无受者，法无实故即外无所受。是故，阿难！如是了知住平等见，住是见者，即为了达无受法故。此无受法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难而复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无我法，汝等谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！了受无所有即离我见，离我见已住平等见，住是见者于相平等，由平等故即于世间无所生起，了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难！当知我见不生住平等见，如是即得心善解脱，无知无见及无所得，离诸思惟，于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达，即于语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，皆悉无知无见。如是了达已即离我见，住平等见，如实了知，是即名为达无我法。此是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难闻佛所说又复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝重复宣说，汝当谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！当知无有色相可得，离诸我执如实了知，既了知已观想此身，破坏不实非所爱乐。如是观察，离诸色相不生我执，我相灭已即了此身破坏不实，如是得住平等见。住是见者，即于诸蕴了达皆空，诸蕴既空，我及色相于何有见？
「复次，阿难！当知识所住处有其七种，非识住处有其二种。七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。阿难！二种非识住处者：所谓若有色有众生，即无想天，是为第一非识住处。若无色无众生，于彼一切离无所有处，非有想非无想，即非想非非想处天，是为第二非识住处。」
佛言阿难：「如是有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。汝等诸苾刍！当如实了知，于行坐语言，常当称赞此等法门，广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处，及二非识住处法门，亦复如是，于行坐语言，常当称赞诸佛所说，生净信心，如实了知；若了知者，即得慧解脱阿罗汉果。
「复次，阿难！当知有八解脱法门：所谓若内有色观外色，是为第一解脱。若内无色观外色，是为第二解脱。若身证清净解脱，是为第三解脱。若得清净已离诸色想，观一虚空无有边际，此观成已，是为第四空无边处解脱。若离空无边处，当观于识，識亦无边，此观成已，是为第五识无边处解脱。若离识无边处已，当观一切都无所有，此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已，当观非想非非想处，此观成已，是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已，当灭受想住三摩地，彼身证已，是为第八灭受想解脱，如是名为八解脱法门。」
佛言阿难：「汝今当知，我先所说七识住处，二非识住处，及八解脱法门，汝等诸苾刍！如我所说如实了知，常当随喜称赞，复当如理修行。若于此等法门圆满通达者，是得二种解脱阿罗汉果。」
尔时，世尊说此经已，尊者阿难及诸苾刍，皆大欢喜，信受奉行。
佛说大生义经
#道历##茅药王#
道历为道教专用之历纪，以我国夏历为准，用六十甲子以纪年。推算之法，由黄帝纪元（公元前2697年）开始，迄今（公元2022年）道历为2697+2022 = 4719年。
五千年前，就有“得道成仙”的说法。据《茅山志》、《句容县志》等记载，那时就有高辛氏人展上公在茅山伏龙地修仙养生，得道升天。
茅山以道教闻世。 茅山宗创始人是隐居茅山45年的“山中宰相”陶弘景，有名的“茅山道士”就出自茅山宗。
1998年，在茅山元符万宁宫道祖广场上，塑造了道教始祖太上老君的神像。
神像净高33米、重达106吨，由226块特制紫铜板焊接而成，是目前世界上最高的道教神像，现已入选吉尼斯记录。
老子神像端庄慈祥，两耳垂肩，美髯拂胸，右手执太极扇，左手举于胸前，霭然的目光充溢着智慧。神态仿佛正向人们娓娓讲授他那传世之作《道德经》的真谛。
老子像甫落成，一群颇具灵性的马蜂便飘然而至，在神像的左手掌心筑起了遮风避雨的窝巢。奇怪的是这马蜂窝还日渐增长，大小如今竟有长约一米、宽近三四十厘米了。人们戏言，这情景寓意着海内外宾客的“蜂涌而至”，象征着茅山的欣欣向荣。 这也是茅山“三怪”之一。
在老子神像的身后，是一道贴山壁而建的百米文化长廊，它以彩绘、石刻、壁画、板雕的艺术形式，形象地阐述了道家文化的内涵，图文并茂地诠释了老子博大精深的哲学思想。
#茅耀原生态##茅山本草##茅山养生道膳##茅山缘##仙草园##带着微博去旅行##上海[超话]# https://t.cn/ESBOXne
道历为道教专用之历纪，以我国夏历为准，用六十甲子以纪年。推算之法，由黄帝纪元（公元前2697年）开始，迄今（公元2022年）道历为2697+2022 = 4719年。
五千年前，就有“得道成仙”的说法。据《茅山志》、《句容县志》等记载，那时就有高辛氏人展上公在茅山伏龙地修仙养生，得道升天。
茅山以道教闻世。 茅山宗创始人是隐居茅山45年的“山中宰相”陶弘景，有名的“茅山道士”就出自茅山宗。
1998年，在茅山元符万宁宫道祖广场上，塑造了道教始祖太上老君的神像。
神像净高33米、重达106吨，由226块特制紫铜板焊接而成，是目前世界上最高的道教神像，现已入选吉尼斯记录。
老子神像端庄慈祥，两耳垂肩，美髯拂胸，右手执太极扇，左手举于胸前，霭然的目光充溢着智慧。神态仿佛正向人们娓娓讲授他那传世之作《道德经》的真谛。
老子像甫落成，一群颇具灵性的马蜂便飘然而至，在神像的左手掌心筑起了遮风避雨的窝巢。奇怪的是这马蜂窝还日渐增长，大小如今竟有长约一米、宽近三四十厘米了。人们戏言，这情景寓意着海内外宾客的“蜂涌而至”，象征着茅山的欣欣向荣。 这也是茅山“三怪”之一。
在老子神像的身后，是一道贴山壁而建的百米文化长廊，它以彩绘、石刻、壁画、板雕的艺术形式，形象地阐述了道家文化的内涵，图文并茂地诠释了老子博大精深的哲学思想。
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顺应因果法则与宿命论的误区
《五灯会元》中有一则公案，说的是唐代高僧惟俨禅师（别号药山）曾指着山上枯荣二树，问弟子：“是枯的好，还是荣的好呢？”弟子道吾回答：“荣的好。”另一弟子云岩回答：“枯的好。”正好有个小沙弥走过来，小沙弥答曰：“枯者从他枯，荣者从他荣。”
万物枯荣有其规律，鲜花不会因为人们的喜爱而永远开放，四季也不会因为人们的好恶而变化缺失。既然我们无法左右外物，枯荣由他就是最好的心态。在这种心态的引导下，拥有一种不执不滞、任运自在的日常生活态度。
但是，有人却曲解了这则公案，说：“好运、坏运都是命中注定的，你只需要接收就行了。什么奋斗，拼搏都是瞎使劲。
这是将“枯荣从他”，拿得起放得下的坦然不执着，理解成了随波逐流的宿命论。这其实是对佛教，佛法，对因果一知半解，甚至毫不了解，才会产生这样错误的想法，说出这么荒谬的言语。
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有一个寺院的方丈，他观照到寺院里的一个小沙弥还有七天的寿命，就让他回家去看看父母，七天后再回来。当这个小沙弥回家的路上遇到了一场大雨，他看到一群蚂蚁马上就要被雨水冲走了，赶快将它们救了起来，等到了七天，这个小沙弥回到了寺院，方丈非常惊讶，不对呀！这是怎么回事？难道是我观照错了吗？于是他马上入定，看到这个小沙弥在路上救了成千上万只蚂蚁，给他增加了阳寿。这个公案告诉我们，就是要通过行各种善业转换因果，而不是命中注定。
《入法门论》中开示：“佛法二字，包括着宇宙间的一切有为无为之真谛、本来面目。简而言之，即是讲，宇宙间的一切因果即是佛法”。我们今世所经历的一切都是因果所定，而非命运或神灵的安排。那么，这因是谁种下的呢？当代住世的佛陀在《藉心经说真谛》中说法：“只要是身、口、意产生的一切作用，就要造一切业，造业自然就种因了，因种在那儿就必然有果，有因就有果。”所以无论好因、坏因都是我们自己种的，结出的好果，坏果也必然由我们自己承担，因果不昧丝毫不爽。
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唐代高僧悟达国师，一念不慎，对御赐的沉香宝座起了贪着之心而冤孽上身长了人面疮，痛苦无比。这人面疮与国师十世前有着杀身之仇，累世都在寻求报仇的机会，但十世以来，因缘不成熟，一直无法得报。这一世悟达国师更是高僧，但由于对御赐的沉香宝座一时起了贪着之心，才让它抓住机会。后蒙迦诺迦尊者赐其三昧法水，令之解脱，才与悟达国师了却这一段夙怨。悟达国师，宿世皆为高僧，精进修行，好比树之“荣”，但一念名利心起，恶业现前，如同树之“枯”，不论枯荣，十世前种下的恶因，十世后也逃不掉因果的报应。
“枯者从他枯，荣者从他荣”。那是明白了因果法则后的释然，是对宇宙万物生灭现象的一种坦然。是一种无论外界如何暄嚣变幻，自己看破放下后的波澜不惊。所谓“不以物喜，不以己悲”；所谓“宠辱不惊，去留无意”。
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真正明信因果的人，在了解人生的种种枯荣皆为无常后，不会被世俗的功名利禄所诱惑，不会因困难挫折而消沉；明信因果的人，只会从因果入手修增上善缘，离避恶缘；明信因果的人，会通过学佛修行转换因果，证得解脱成就！
“枯者从他枯，荣者从他荣”。是学佛人不变随缘的放下，是随缘不变的闲庭信步。不执着，并不是随波逐流的消极，而是一种顺应因果法则的自身进取。
《五灯会元》中有一则公案，说的是唐代高僧惟俨禅师（别号药山）曾指着山上枯荣二树，问弟子：“是枯的好，还是荣的好呢？”弟子道吾回答：“荣的好。”另一弟子云岩回答：“枯的好。”正好有个小沙弥走过来，小沙弥答曰：“枯者从他枯，荣者从他荣。”
万物枯荣有其规律，鲜花不会因为人们的喜爱而永远开放，四季也不会因为人们的好恶而变化缺失。既然我们无法左右外物，枯荣由他就是最好的心态。在这种心态的引导下，拥有一种不执不滞、任运自在的日常生活态度。
但是，有人却曲解了这则公案，说：“好运、坏运都是命中注定的，你只需要接收就行了。什么奋斗，拼搏都是瞎使劲。
这是将“枯荣从他”，拿得起放得下的坦然不执着，理解成了随波逐流的宿命论。这其实是对佛教，佛法，对因果一知半解，甚至毫不了解，才会产生这样错误的想法，说出这么荒谬的言语。
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有一个寺院的方丈，他观照到寺院里的一个小沙弥还有七天的寿命，就让他回家去看看父母，七天后再回来。当这个小沙弥回家的路上遇到了一场大雨，他看到一群蚂蚁马上就要被雨水冲走了，赶快将它们救了起来，等到了七天，这个小沙弥回到了寺院，方丈非常惊讶，不对呀！这是怎么回事？难道是我观照错了吗？于是他马上入定，看到这个小沙弥在路上救了成千上万只蚂蚁，给他增加了阳寿。这个公案告诉我们，就是要通过行各种善业转换因果，而不是命中注定。
《入法门论》中开示：“佛法二字，包括着宇宙间的一切有为无为之真谛、本来面目。简而言之，即是讲，宇宙间的一切因果即是佛法”。我们今世所经历的一切都是因果所定，而非命运或神灵的安排。那么，这因是谁种下的呢？当代住世的佛陀在《藉心经说真谛》中说法：“只要是身、口、意产生的一切作用，就要造一切业，造业自然就种因了，因种在那儿就必然有果，有因就有果。”所以无论好因、坏因都是我们自己种的，结出的好果，坏果也必然由我们自己承担，因果不昧丝毫不爽。
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唐代高僧悟达国师，一念不慎，对御赐的沉香宝座起了贪着之心而冤孽上身长了人面疮，痛苦无比。这人面疮与国师十世前有着杀身之仇，累世都在寻求报仇的机会，但十世以来，因缘不成熟，一直无法得报。这一世悟达国师更是高僧，但由于对御赐的沉香宝座一时起了贪着之心，才让它抓住机会。后蒙迦诺迦尊者赐其三昧法水，令之解脱，才与悟达国师了却这一段夙怨。悟达国师，宿世皆为高僧，精进修行，好比树之“荣”，但一念名利心起，恶业现前，如同树之“枯”，不论枯荣，十世前种下的恶因，十世后也逃不掉因果的报应。
“枯者从他枯，荣者从他荣”。那是明白了因果法则后的释然，是对宇宙万物生灭现象的一种坦然。是一种无论外界如何暄嚣变幻，自己看破放下后的波澜不惊。所谓“不以物喜，不以己悲”；所谓“宠辱不惊，去留无意”。
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真正明信因果的人，在了解人生的种种枯荣皆为无常后，不会被世俗的功名利禄所诱惑，不会因困难挫折而消沉；明信因果的人，只会从因果入手修增上善缘，离避恶缘；明信因果的人，会通过学佛修行转换因果，证得解脱成就！
“枯者从他枯，荣者从他荣”。是学佛人不变随缘的放下，是随缘不变的闲庭信步。不执着，并不是随波逐流的消极，而是一种顺应因果法则的自身进取。
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