#བྱ་སྤྱོད་འདི་དག་ཁྲིམས་འགལ་དང་ཐ་ན་ཉེས་གསོག་ཡིན་པས་ཡིད་གཟབ་གྱིས།#བརྒྱད་པ། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་རིང་། དྲག་ཤུགས་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣས་(བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་གྱི་འགན་དབང་སྤྱོད་པའི་རྩ་འཛུགས་ནང་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་མངགས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགན་དབང་སྤྱོད་པའི་རྩ་འཛུགས་ནང་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་མཁན་མི་སྣ། རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣའི་སྒྲིག་ཁོངས་ནང་བཅུག་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ནང་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་མཁན་མི་སྣ་བཅས་ཚུད་)ཁྲིམས་ལྟར་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱ་ཆེད་སྤྱད་པའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་།རིམས་ནད་ཞིབ་བཤེར།བཙན་ཤེད་ལོག་དབྱེ། ལོགས་དབྱེ་སྨན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བ་དང་། དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ལས་འགན་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་མི་དམངས་ཉེན་རྟོག་པར་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ན།
《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བདུན་པའི་ནང་ཚན་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལས་འགལ་བས་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་པའི་བྱས་ཉེས་གྲུབ་པ་དང་།《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བདུན་པའི་ནང་ཚན་ལྔ་པ་ལས་འགལ་བས་ཉེན་རྟོག་པར་འཇབ་རྒོལ་བྱས་པའི་བྱས་ཉེས་གྲུབ་ཡོད།
《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བདུན་པའི་ནང་ཚན་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལས་འགལ་བས་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་པའི་བྱས་ཉེས་གྲུབ་པ་དང་།《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བདུན་པའི་ནང་ཚན་ལྔ་པ་ལས་འགལ་བས་ཉེན་རྟོག་པར་འཇབ་རྒོལ་བྱས་པའི་བྱས་ཉེས་གྲུབ་ཡོད།
ཀོང་པོ་བུ་ཆུར་དཔལ་རིའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་སྐབས་ཀྱི་གྱང་གླུ།
རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པདྨ་འབྱུང་། །
བུའི་བློ་གཏད་གཅིག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །
རང་མོས་གུས་ཀྱི་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཤོར་ན། །
གཏན་བདེ་བའི་ས་ལ་སྐྱེལ་མི་སྐྱེལ། །
ཕ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསླུ་སྙམ་མེད། །
ཡིད་སྙིང་ནས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །
བུ་ཕ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ཤར་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པ་སྐྱིད་པའི་ལྗོངས། །
གནས་བུ་ཆུ་གསང་བའི་དགའ་ཚལ་དུ། །
མ་འབྲེལ་ཚད་སེམས་ཅན་དོན་ལྡན་ཕྱིར། །
ཞིང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། །
དོན་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་། །
ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པ་རུ། །
མགོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །
གྲོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །
བཀའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །
བུའི་ལྷག་བསམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །
རྗེ་གུ་རུའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག །
མ་འགྲོ་དྲུག་བདེ་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །
ཡུལ་འདི་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བར་ཤོག །
༸སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས།
རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པདྨ་འབྱུང་། །
བུའི་བློ་གཏད་གཅིག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །
རང་མོས་གུས་ཀྱི་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཤོར་ན། །
གཏན་བདེ་བའི་ས་ལ་སྐྱེལ་མི་སྐྱེལ། །
ཕ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསླུ་སྙམ་མེད། །
ཡིད་སྙིང་ནས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །
བུ་ཕ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ཤར་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པ་སྐྱིད་པའི་ལྗོངས། །
གནས་བུ་ཆུ་གསང་བའི་དགའ་ཚལ་དུ། །
མ་འབྲེལ་ཚད་སེམས་ཅན་དོན་ལྡན་ཕྱིར། །
ཞིང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། །
དོན་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་། །
ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པ་རུ། །
མགོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །
གྲོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །
བཀའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །
བུའི་ལྷག་བསམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །
རྗེ་གུ་རུའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་ཤོག །
མ་འགྲོ་དྲུག་བདེ་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །
ཡུལ་འདི་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བར་ཤོག །
༸སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས།
༄༅།།དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།།
祈请大恩根本上师…汝身语意一切加持融入<弟子>吾心相续已,加持成办广大弘法利生事业也
•看人之短,
天下无一人 可交;
看人之长,
世间诸人 尽是吾师!
•择其善者而从之,
其不善者而改之!
•以责人之心 责己,
以恕己之心 恕人!
祈请大恩根本上师…汝身语意一切加持融入<弟子>吾心相续已,加持成办广大弘法利生事业也
•看人之短,
天下无一人 可交;
看人之长,
世间诸人 尽是吾师!
•择其善者而从之,
其不善者而改之!
•以责人之心 责己,
以恕己之心 恕人!
✋热门推荐