近日，湖北武汉，男子和朋友去钓鱼，结果一条都没钓上！本着钓鱼人永 不空手的原则，男子和朋友商量后，居然决定来个“涸泽而渔”，直接找来工具在池塘边挖了一条沟，将里面的水排光抓鱼！网友：这多少有点玩不起！
男子酷爱钓鱼，这天天气不错，男子和几个钓友约好到一个池塘去钓鱼。但是当天非常奇怪，男子和钓友辛苦打的窝，鱼就是不吃！开始以为是饵料不合鱼的胃口，于是他们换了蚯蚓，可鱼还是不咬钩，这让男子很窝火！
因为男子钓鱼有个原则，那就是钓鱼不走空！钓不到鱼就抓虾，抓不到虾就钓螃蟹，钓不到螃蟹就打鸟！打不到鸟就摘菜！如果都搞不到，那趴下喝几口水再走！
而当时男子觉得被鱼给戏弄不爽，决定不惯着它们！于是和几个钓友商量，来一招“釜底抽薪，直捣黄龙！”把池塘的水给放光，看这些鱼还能不能横？
于是男子和几个钓友说干就干，找了几个工具就在池塘边上选了一块空地，然后挖了一条沟，将池塘里的水往外面排！经过几个小时的不懈努力，他们终于把水塘里的水都给排干了！而收获也是相当不错，各类鱼种几十条，让男子笑弯了嘴！
此事引发了热议，有网友说，钓鱼空军不是很正常吗？这是钓鱼人干的事吗？竭泽而渔，为钓鱼人所不齿！你们是抓爽了，但以后这个池塘还能有鱼吗？钓鱼是为了修 身养性，要是钓不到生气，破坏生 态环境，还不如上马路上狂奔去！
也有网友说，钓鱼就是享受的那份过程，那份意境！我钓鱼从不用小药，不打窝，反应钓鱼属于娱乐，钓到钓不到都无所谓，找个环境好的地方，一个人在平静的水边，如此安好！
还有网友说，人才，想吃鱼直接去菜市场买点就可以了，这不是钓鱼人，只能叫抓鱼人！
我觉得，这样钓鱼就失去了意义，本来钓不钓地到不重要，静下心垂钓，有鱼上钩就心里激动下，没鱼上钩，就思考一下人生。渔获有那么重要吗？钓鱼和人生是一样的，有时候付出未必有回报，应大力提倡“休闲渔乐，渔获次要”的原则，这才是钓鱼人的更高层次！
如果每次都钓不到鱼，开渠道排水抓鱼，人人都是这样的话，下一次去哪钓鱼啊？这和杀鸡取卵有什么两样？
竭泽而渔则无鱼。对鱼类资源进行掠夺式捕捞，必将导致渔业资源的枯竭！
保护生 态人人有责！一定要尊重自 然、顺应自 然、保护自 然，严禁“绝户”式捕捞！（by/资深媒体人张晓磊）
男子酷爱钓鱼，这天天气不错，男子和几个钓友约好到一个池塘去钓鱼。但是当天非常奇怪，男子和钓友辛苦打的窝，鱼就是不吃！开始以为是饵料不合鱼的胃口，于是他们换了蚯蚓，可鱼还是不咬钩，这让男子很窝火！
因为男子钓鱼有个原则，那就是钓鱼不走空！钓不到鱼就抓虾，抓不到虾就钓螃蟹，钓不到螃蟹就打鸟！打不到鸟就摘菜！如果都搞不到，那趴下喝几口水再走！
而当时男子觉得被鱼给戏弄不爽，决定不惯着它们！于是和几个钓友商量，来一招“釜底抽薪，直捣黄龙！”把池塘的水给放光，看这些鱼还能不能横？
于是男子和几个钓友说干就干，找了几个工具就在池塘边上选了一块空地，然后挖了一条沟，将池塘里的水往外面排！经过几个小时的不懈努力，他们终于把水塘里的水都给排干了！而收获也是相当不错，各类鱼种几十条，让男子笑弯了嘴！
此事引发了热议，有网友说，钓鱼空军不是很正常吗？这是钓鱼人干的事吗？竭泽而渔，为钓鱼人所不齿！你们是抓爽了，但以后这个池塘还能有鱼吗？钓鱼是为了修 身养性，要是钓不到生气，破坏生 态环境，还不如上马路上狂奔去！
也有网友说，钓鱼就是享受的那份过程，那份意境！我钓鱼从不用小药，不打窝，反应钓鱼属于娱乐，钓到钓不到都无所谓，找个环境好的地方，一个人在平静的水边，如此安好！
还有网友说，人才，想吃鱼直接去菜市场买点就可以了，这不是钓鱼人，只能叫抓鱼人！
我觉得，这样钓鱼就失去了意义，本来钓不钓地到不重要，静下心垂钓，有鱼上钩就心里激动下，没鱼上钩，就思考一下人生。渔获有那么重要吗？钓鱼和人生是一样的，有时候付出未必有回报，应大力提倡“休闲渔乐，渔获次要”的原则，这才是钓鱼人的更高层次！
如果每次都钓不到鱼，开渠道排水抓鱼，人人都是这样的话，下一次去哪钓鱼啊？这和杀鸡取卵有什么两样？
竭泽而渔则无鱼。对鱼类资源进行掠夺式捕捞，必将导致渔业资源的枯竭！
保护生 态人人有责！一定要尊重自 然、顺应自 然、保护自 然，严禁“绝户”式捕捞！（by/资深媒体人张晓磊）
宣化上人：怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？
[给力]
若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”，现在是第三个，讲的是“痴”，这叫三毒；这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。
怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。
这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。
如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”，现在是第三个，讲的是“痴”，这叫三毒；这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。
怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。
这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。
如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
西方三圣又称阿弥陀三尊，中间是阿弥陀佛，左边观世音菩萨，右边大势至菩萨组成（此处的左和右是按照阿弥陀佛的左手边和右手边）净土宗崇拜对象。阿弥陀佛是表无量光明，无量的寿命，无量的功德。观音菩萨是表大慈悲，宇宙的大慈悲。大势至菩萨是代表喜舍。阿弥陀佛及两位大士，本来与我们众生，系亲因缘，和现生的父母兄长，天性关系，无二无别。奈因众生无始来背觉合尘，愈趋愈远，迷昧父母的本来面目。所以佛祖开示观像和观想二法，令众生重加谛观忆想，做一翻认识工夫，为将来临终往生的准备。《观经》对于每一‘观’成就时，都赞叹净除无数劫生死重罪，职此故也。若就理性上讲，则含义广大深远。如阿弥陀佛手托金莲花，因莲具众德，出污泥而不染，表示净土法门，三根普被，利钝咸收，此人人所知，不必赘言了。若观音菩萨顶戴弥陀，一手执甘露瓶，一手执杨柳枝，洒遍大千世界，皆是表示大悲。大势至菩萨顶戴光明宝瓶，手持莲花，招致众生，皆是表示大智，光明为智慧故，所以称为‘无边光炽身’。佛度众生，以大悲为本，以方便为门。左辅表慈悲，右弼表智慧，正是象征阿弥陀佛的悲智双运，普度众生。诸如此类，殊难枚举。他如西方三圣之手持金刚台、紫金台、金莲华、七宝莲花等。都详载《观经》，特征昭著。念佛行者须知作是观者，名为正观，若另作花样，即为邪观，不可不慎！
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