#不可辜负的美食# 阴者」，看那个树林是不是有各种各样的蓝相、绿相？

「明」呢，特指是光，以光现明，以明再现出阴。碍者是壁，通者是空：这就包括了整个祇陀林这个道场、树木华草。如是乃至草树纤毫：纤毫就是树叶的一根丝、一根茎。大小虽殊，但可有形，无不指著：只要它是有形有相，没有不可以指出来的。这段经文一目了然。你在我坐前，你看到这个道场一切东西有形相的可以指出来，也一样，你那个见性给我指出来。

若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？

你给我指出来。阿难可能还傻呆呆地到处在找，看能不能找出来。实际上就是把他逼到黄河里去，但就是找不到，可是我们刻骨铭心地知道存在。很简单，从逻辑推理来看，不就是无形无相的真空？它存在啊，就是找不到啊——两句话就了事了。

阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑。

若空是见：就指出来啊，这个万物哪个是见呢？既己成见，何者是空：道理很简单，按照世间法来讲空，就是什么也没有啊；如果它能见的话，它不就变成人了？按照凡夫的心态是不是这样的？空还能见物，其实空能不能见呢？所以虚空藏菩萨与五百阿罗汉对话，五百阿罗汉讲：「虚空藏菩萨，你光给我们讲话，看不见你的人，我们如何相信你呀？我们每人供养你一件衣服，你能不能接受供养？」虚空藏菩萨说：「行啊。」一人供养一件，五百件衣服，虚空藏菩萨：「谢谢各位。」衣服没有了。你以为虚空是谁啊？虚空就是我们的心变现出来的，明白吗？许多人认为虚空就是虚空，虚空是虚空吗？而且你当下还就是个虚空，你信不信？你当下还是一股风，你当下还是倾盆大雨，这都是真的。

若物是见，既已是见，何者为物：茶杯能看到了，茶杯还是茶杯吗？汝可微细披剥万象：祖师大德打了个比喻，「披剥万象」怎么披啊？就跟芭蕉树一样，一层一层一层一层地，剥到最后什么也没有，是不是？析出精明，净妙见元：噢，知道了，这里的无形无相的空才是真正的我。所以佛在这里就是说，叫阿难在有形有相的万法中你找出一个见精来，叫这个见精离相是我，离开一切相是我，你要找出来。这里的「见元」就是前面的见精、见性、见分。「精明」也是「见元」，「精明」就是见性、一精之明。同彼诸物，分明无惑：离相是我，它必须独立于千差万

#美食分享##不可辜负的美食# 我们在这里就要明白，外面的一切的森罗万相都是我，叫「不动道场」。你不能讲，我们现在在不动道场听法，你赶快过来嘛——那人家那个地方是不是不动道场啊？没有哪一个人不在道场里，问题他是在求什么道，是不是？无分别不妨分别。无量的法界、无量的道都是一个道，在无量的道里有分别，有些自在，有些不自在。那么我们为了得到圆满的大自在，不妨先分别出一个楞严道场和法华道场，真正明白了楞严道场和法华道场，所有的道场都是我。我们可以现无量的色身三昧，我们现任何相都是自在解脱，是为了教化众生。

于一毛端，遍能含受十方国土：一毛端，即一根头发丝的一个尖尖；十方国土，就是尽虚空遍法界过去现在未来一切万法。所以圆顿大法，一粒微尘、一根草丝缕结，皆具足一真法界。一真法界就是十方三世无量万法。所以我们将来往生极乐世界，极乐世界在哪里啊？是不是就在这里啊？天堂地狱在哪里啊？就是在一个毛端里。这一个毛端就是无量的法界。这个心法不可思议呀！好好把这个道理想明白呀！

阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？

阿难还是疑惑，如果讲这个见精，我自己能见的那个东西一定是真正的我，那这个东西在我的眼前吗？见必我真：你佛讲的这个所谓的见性如果一定是我的话。我今身心，复是何物：那么我现在这个肉团身、我现在这个能看、能听、能想的意识心，它是个什么东西？我无量劫以来就把这个东西认为是我，那现在来讲，又有个真我在旁边，之前这个东西变成假我了，它到底是怎么回事啊？他感到很疑惑，始终执著

#美食分享##不可辜负的美食# 入室之时：「若如」这两个字是一个意思，如同你所问出的那个很好玩的事情，进屋的时候我这个能见的见性缩小了——那么佛就反过来问，那么当你出来抬头看太阳的时候，一看到太阳见是不是长了？难道你这个见又被太阳拉长了？挽见，「挽」就是拉的意思，拉长。若筑墙宇，能夹令断：如果那个墙壁能够把这个见夹断了，那佛又打比方，那么我再从墙上穿一个洞出去，你是不是就看到外面了？那既然给夹断了，你又看到外面了，这个中间有没有打结的地方啊？有没有痕迹啊？没有。是义不然：佛打了个比方来讲，自己做了解释，这种说法是不能成立的。

一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，

故于是中观大观小；若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。

在第一卷结尾的时候有个「认物为己」，是不是啊？这里来讲又来个「迷己为物」，怎么叫「迷己为物」啊？这一切的万法是不是都是自己啊？他把它当成别人了，叫「迷己为物」。

自己这个物是不是也是我们真心中变现的一个有形有相的物体啊？可是他把这个物体又当成自己，叫「迷物为己，迷己为物」；或者叫「认物为己，认己为物」。这就是众生的悲剧。要真开悟啊！有的人现在在这儿听着《楞严经》，还在想马上快点结束，回去还要搞钱。你这还叫有智慧啊？修行人就要抓住当下。你己经明白了万法都是我，讲个老实话，你还有什么可求啊？人到无求品自高。要出去挣钱可以，但目的就是为了弘扬大法。谁把心发得真实，谁当下品位一下子九霄云外。就这么快啊！现在就是现在，只看你心发得真实不真实。

失于本心：这个「失」是遗失、忘失、迷失，而不是丧失。「本心」有没有一时一刻离开过它啊？没有啊。为物所转：不是往内看，而是往外看。大家看这个气球手套，任何一个手指头是不是都是这个全体啊？他只要知道这个里面是虚空，他就知道一切都是他。所以白骨精在这里，他只要知道这是虚空，这里释迦牟尼也是他，牛魔王也是他，是不是？四大天王也是他，刮风下雨都是他，他这是往里看。但他往外看，就「为物所转」了。他只会这是牛魔王，这是孙悟空，这是唐僧……他往外看，就迷惑颠