人活着，谁都有烦恼，在时间面前，我们皆是匆匆过客，在这安然的季节，心情不好的时候，出去走走，看看这个丰富多彩的世界，看看别人都在干什么。或者，去做一些自己喜欢的事情，听一段音乐，看一本好书，停下匆忙的脚步，给心灵放个假。或者，沏一壶茶，亦或煮酒黄昏。寻常日子里，捡拾生活中细碎的温暖和感动，人生诗意，岁月也会赐予你想要的美丽风景。人生不论经历什么，时光如何变化，季节更替辗转，都要保持着一份对生活的热爱和对未来的期许。

於无上菩提，就是指求生净土不退成佛，确实未曾动这念头。我当年学佛也没有动念要求生净土，这就是未曾发意。

今始初发。听到净土法门之后才欢喜发心，或者没听经之前也念佛，也发心。但所发心不恳切，不是真的，发心不纯，还會动摇，还會退转，还會懈怠，可见心不真、不切。

听了此经之后，才真正发心，勇猛精进，依教奉行，生活、工作、处世、境界与往昔不一样了。今天愿我同学真正发心！

"种诸善根愿生极乐。见阿弥陀佛。"

觉悟的人应将此事当作自己这一生，生命中第一桩大事。这一生到此世间来干什麼？

就是求生净土，就是往生西方极乐世界，就是要见阿弥陀佛。除这一桩事之外，没有第二桩事，这才是真正发心。

种诸善根就是依照经典教训去做。佛教我们做的，我们就做；教我们不要做的，我们就不做。老老实实听话就对了，就是种诸善根。下文是佛为我们授记，此乃无比真实利益，不可思议！

“皆当往生彼如来土。”

一切众生，只要依此经道理、方法，遵从佛的教诲修行，将来决定往生。生到西方极乐世界，决定见阿弥陀佛，如《楞严经》上说的现前当来，必定见佛。

“各於异方次第成佛。同名妙音如来。”

异方就是指不同的方所。将来我们生到西方极乐世界，成佛不必在西方世界。西方世界有阿弥陀佛，一个世界只有一尊佛。

我们到那里去作佛？到他方世界。他方世界与我有缘的众生机缘成熟，希望佛来度他们，而我跟他们有缘，就像《普门品》里所说，应以佛身得度者，即现佛身而为说法，我们就到那儿去示现八相成道，作佛为他们讲经说法。

各於异方，即是我们过去无量劫来，在无量无边的世界，已曾结了善缘。

人生在世间，和一切众生要结善缘、结法缘，才會受到一切众生欢迎。你讲经，他喜欢听；别人讲经，他不相信。

同样一句话，你说，他相信；别人说，他不相信。这是什麼原因？是缘不同。他跟你有缘，他相信你；若跟你没有缘，他不相信你。

由是可知，应当与众生广结善缘，广结法缘很要紧。万万不可结恶缘，恶缘则冤冤相报，没完没了，非常可怕！报偿则一世比一世痛苦。

“同名妙音如来。”

你在他方世界作佛，佛的名号，世尊在此也告诉你了，将来作佛一定是同名妙音如来。我们现在使用的皈依证，法名皆用妙音，就是依此经文所命的。将来你成佛称妙音如来。

你现在皈依，法名是妙音居士，因果相应。展开这一部经典，念到此段经文，见到自己的法名亦在经中，这是何等的亲切！

此经就是佛为我们说的。我现在是妙音居士，将来就是妙音如来。法名是从《无量寿经》得来的。

第一次以妙音作三皈法名是在新加坡。当时我正在新加坡讲此经，曾举办两次皈依，一次是在讲经的前一天，为大众传授皈依，没有用这法名。

第二次是在正宗分讲圆满时，举行三皈传授，参加的同修有二百七十多人，我来不及起法名。忽然想到，去年我在北京时，黄老居士提示我一句话，他说皈依可以用同一个法名，於是就想到经文后面有同名妙音如来，我接受黄老居士的建议，尔后三皈传授就用同一法名。

所以，皈依二百七十多位同修的法名就有了。从此以后皆用此法名，这一部经典对我们来讲更是特别亲切。

--节录自《无量寿经讲记》

“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，出自于《坛经》，它像是黑暗中的一盏明灯，给无数迷茫的人点亮了一条明路。
出处背景
话说，禅宗第五祖弘忍年纪已大，想传衣钵给大弟子神秀，便让他作偈（梵语“颂”，即佛经中的唱词），以此考查他对教义的禅悟。
神秀想了半天，才结巴地叨叨出这么一段话：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
弘忍听了，眉头紧锁，总觉得差点意思，没有满意。

后来，一个大字不认、只会挑水劈柴的名为慧能（又称“惠能”）的小僧，脱口而出曰：
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
显然，后者这偈要比前者听起来要顺畅许多，且见解也高明许多。
五祖弘忍听了，高兴不已。心想，一个大字不认的人，竟然能够有如此这番大彻的“顿悟”，实在是难能可贵的人才。于是，便将衣钵传给了慧能。

【注：最后，慧能继承了东山法脉并建立了南宗，成了禅宗六祖。】
如今，关于这段故事，鲜有被提及。很多人只记住了此偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？“
如何理解这其中的意思呢？
不同的人有不同的看法。有人将其理解为：
菩提是个觉悟，哪里有什么树可言，心如明镜一般，又哪里来什么台；本来就是什么都没有，又何来惹尘埃一谈？
还有人将其理解为：
人的身体就犹如菩提树一样，有根，心灵就像明镜台一样，敞亮。但是明镜有时候也会变得黯淡无光，所以我们要时常擦拭它，以免它惹上灰尘，障蔽了光明的本性。
总言之，有各种各样不同版本的理解。不过，可以确切的一点是，我们对这的理解，大体是一样的。
这也由此可见，中国人深受传统的禅宗、佛道文化影响。

禅宗，“悟”之始终
禅宗，是我国古代的主导宗派，当年，六祖慧能所提出的“顿悟”学说，在很长一段历史时期内，一直被视为“经典”。即便到了如今，仍然有着广泛而深远的影响，且屹然成为了中国文化的重要组成部分。
禅宗精神，是东方传统文化的精髓之一，其核心是顿悟。一个“悟”字，包含了许多的内容。“悟禅”、“悟佛”、“悟宗”、“悟道”……皆为悟。
人们通过读经、打坐、悟道、修行等方式来“悟”之，感悟本源之道。

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，这里所说的“菩提树”，尤为提一下。
据说，佛祖释迦牟尼就是在菩提树下修炼悟道的，六祖惠能也是在菩提树下削发受戒的。在《金刚经》里，“菩提”为“觉悟”、“觉解”的意思，为此，菩提树一度被视为神圣之树，信仰之树，寓意有“大彻大悟”的象征。
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”所表达的，是一种悟道修行的高境界。这可以理解为人无物，物无人，一种万事皆空的清净、“无为”状态。

禅宗和儒道文化有相似之处，也有本质的差别。
禅宗将一切的现象均视为一种“空”。在禅宗看来，一切皆为六根（眼、鼻、耳、舌、身、意）所感知的对象，而这些东西都是无穷尽的，继而形成了不同的“相”，这些“相”共同构成了这个大千世界，自然万物。
而世界又是在不停地变化和循环流转的，有着许多的不确定性，这一切又皆为因缘和合的结果。把这些视觉的表象抽空，使之与具体客观之物脱离，那么剩下来的便是一种“纯粹”的现象，这种现象在禅宗看来便是“空”。

所以，说到这里，再回头看看“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这句话，其实非常具有现代教育意义。
启示
在这个快节奏的，喧嚣的时代，人人都在忙着各种各样的活儿。然而，很多人都是越忙越迷茫，越忙越困顿，越发失去自我。
这时，听听六祖慧能的这句禅悟，或许就能“柳暗花明”许多。
都说“世间万物皆从无中来，到无中去”。我们人生中的许多烦恼，是自找的，学会“悟空”，便能减少许多不必要的烦恼。
禅宗所讲的，一旦进入人与物一体，人无物，物无人的状态，许多事情就可以“视而不见、听而不闻、触而不觉”了。
“清净”、“慈悲”、“平和”、“无我”……

正所谓，本来无一物，何处惹尘埃？当一切外部万物之相都不存在了，就没有了物相，也就不会再去惹尘埃了。
苏东坡曾：“一蓑烟雨任平生归去，也无风雨也无晴。”
陆游曾说：“看尽人间兴废事，不曾富贵不曾穷”：
关汉卿说：“贤的是他，愚的是我，争什么?”
鸟巢禅师说：“来时无迹又无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中！”
人生如梦，梦如人生，终归黄土大地，生与死都是一样的。
大千世界，一切事物实体，其实不过都是虚空的东西。
洒脱、自然，不争不斗，不忧不虑，任随斗转星移，世事变幻，人生应皆能应得如云水……