11月17日 分享书中语
书名：《高明中庸 修身为本》
内容：儒家的大同社会基于君子仁爱，能爱人并推行于天下，孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”具备了自觉、自爱、自知、自明的修养后，便能“修身、齐家、治国、平天下”，这就是说，没有“以人为本”的自修基础，谈政治伦理、道德伦理、社会伦理、经济伦理是不实际的。故此，君子重修身。如何修？孔子提出要修德、讲学、徙义、改过，这样才能下学上达，使自己有个安身立命处。
——汪帅空间·哈尔滨宝积堂
书名：《高明中庸 修身为本》
内容：儒家的大同社会基于君子仁爱，能爱人并推行于天下，孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”具备了自觉、自爱、自知、自明的修养后，便能“修身、齐家、治国、平天下”，这就是说，没有“以人为本”的自修基础，谈政治伦理、道德伦理、社会伦理、经济伦理是不实际的。故此，君子重修身。如何修？孔子提出要修德、讲学、徙义、改过，这样才能下学上达，使自己有个安身立命处。
——汪帅空间·哈尔滨宝积堂
七大周遍则说明一切法无不是如来藏所摄，七大无不是妙明真心，妄识本空，然真心本具，迷时将自法身淹没于幻妄身心中而被局，悟得妙因后，得知山河大地及自身心无不是妙明真心中物，真心摄大摄小，自在无碍，大至虚空十方无有边际，小至如掌中庵摩罗果。
“一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。”
真心与妄心的关系，正如虚空与微尘，大海与浮沤，父母所生的生灭之身，起灭不定，然此真心却是常住不动，含遍十方。
如来藏即三德秘密藏，三德即法身、般若、解脱，明了众生皆有此佛性，佛性本具三德，因无明所覆所以不得彰显，在佛陀的破显下终于获此如来密因，依此而能成就法、化、报三身。
法身是众生本具之理体，此体遍摄法界，若不修则不显，若执妄则失真，故《坛经》亦是让人见吾人的本来面目，即是找到这遍摄十方的真心，此妙觉湛然之心本自就有觉悟的功能，此觉不从外得，故诸经常言无所得，报身即此无所得，总持即是赞佛报身，修就有，不修就没有，若心向外求就没有，故应放下万缘心无所求，修此无所求行即能成就报身。不动尊是赞叹佛的化身，佛陀随机应现，不动本际，于世间的爱怨讥毁等如如不动，随众生喜好大小之机而普降法雨，此三德三身即是佛陀所成就的楞严大定，楞严是定中之王，诸三昧之本，佛证此究竟坚固之三昧大定，修行圆满之极。
悟明真心，故无量劫的颠倒妄想可以一时消灭，凡夫执相为体，执内在身心为实我，外在山河大地为实法，由我法二执生烦恼、所知二障，故无始来沉沦苦海不得解脱，一旦悟得本心，无须经历三大阿僧祇劫即能获得法身。
唯识宗将修行分为三大阿僧祇劫，历资粮位、加行位是第一大阿僧祇劫，见道位后历菩萨初地至七地是第二大阿僧祇劫，历第七地后至等觉位是第三大阿僧祇劫，当知权实有别，权教多重事相，必假修成，而圆教论性具，重在了悟，何况未悟之前，一切众生亦本具法身，只须一念回光返照，即如如佛。
再者证悟与解悟也有区别，“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”故此处言获法身而不说证法身亦是此义。
销颠倒妄想、获本有法身只在一念，如烛光照亮千年暗室点亮即可，而家中本有万贯财富自然现前，故灭妄想何惧亿劫，获法身何须历僧祇。
获法身而知成佛有分，发愿成就首楞严三昧，自利利他来报答佛陀之恩，省庵大师在《劝发菩提心文》中说到十种因缘发起菩提大愿，其中一种即是报佛恩故应发起菩提心，佛陀出现于世即是为了开启众生的佛之知见，此佛之知见众皆有分，故唯有发愿上成佛道下化众生，才不会辜负佛陀的教化。
四弘誓愿实乃大悲大智之深心的体现，愿意以此悲智双运之深心来奉献十方尘刹，恭敬十方刹土的诸佛菩萨，救济十方刹土的一切众生。
五浊恶世即是指众生所处的国土，五浊指的是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
1、劫浊：无有自体，以四浊交凑为体，迁流不息为其相，当人寿减至二万岁时，众生具下四浊，若减至人寿百岁，名为五浊恶世。
2、见浊：以五利使为体，诸见纷起为相。五利使即五类见地上的迷惑，能使众生造业受报，故名为使，极微迅速是以曰利，五类见惑昏昧汩没，浑浊自性，故名见浊。
身见:妄认四大为我身，深生爱著，不明四大假合、虚幻无常。
边见:执断见或常见之边，一味偏执，失于中道。
见取见:非果计果，执其涅槃，未证言证，终非究竟。
戒禁取见:非因计因，执其戒相，纵多苦行，尘劫难成。
邪见:拔无因果，以盲引盲，疑误众生，随入深坑。
3、烦恼浊：以五钝使为体，恼乱逼迫为相。五钝使即五根本烦恼，能使众生造业受报，故名为使，比起五利使稍微重滞，是以曰钝。此五种根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。
贪:于顺境上起贪爱，不能看破一切法如梦幻泡影。
嗔:于逆境上起嗔恨，不能含忍，不达一念嗔心起，百万障门开。
痴:于中庸境上起痴心，不了诸行无常、终究是空。
慢:于诸众生，心生傲慢，不能谦让，不达众生心性平等。
疑:于诸人法，心起疑惑，不能决断，不了是善则可亲，是道则可近。
4、众生浊：由见思所惑而感粗弊五阴，以此五阴和合为体，色心丑劣为相。阴乃覆盖义，覆盖真性，众生积聚五法，覆盖真性。五阴中的色属色法，受想行识属心法，五阴中的识小乘立六，大乘立八，受想行本身是遍于一切识中，今以此四心法配八识之方便解之，如前五识领受五尘，受力偏强，故以属受；第六识忆想分别，想力偏胜，故以属想；第七识恒审思量，思义偏重，故以属行；第八识种子识，如大总持，执持义重，故以属识。
5、命浊：以暖、寿、识三为体，催年减寿为相，或者可以理解为地水火风之色法与见闻觉知之心法，互相依存为其命，也可以理解是见浊、烦恼浊的见思二惑为其受报之因，而感得粗弊五阴为托生之果，果上又再次造受报之因，此丑劣因果相续不断而在轮回中成就分段生死之命。
以上五浊是如来对众生身心当下状况的如实说，不仅要自己摆脱此五浊恶世，更发愿在此五浊恶世中，帮助一切众生都能成就无上佛果。
发起四弘誓愿，是对佛法有了圆解后而生起的无比信心，当然，理可顿悟，事须渐修，在修行的过程中，如果要成就法王，还需要破除更细微的无明。佛能看到更为微细的无明故称为大雄。
惑有界外与界内的区别，六道凡夫界内无明，见惑是烦恼粗障，思惑是烦恼细分；二乘及权教菩萨仍有界外无明，此相对于界内来说是更为微细的所知障细分。
若欲加工用行，必须要除更细微处，只有除此细惑，才能称为无上觉，才有堪能于十方广度众生。
发了上求佛道下化众生的决心，即使是空性可销亡，坚固的决心也不会退转。
“一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。”
真心与妄心的关系，正如虚空与微尘，大海与浮沤，父母所生的生灭之身，起灭不定，然此真心却是常住不动，含遍十方。
如来藏即三德秘密藏，三德即法身、般若、解脱，明了众生皆有此佛性，佛性本具三德，因无明所覆所以不得彰显，在佛陀的破显下终于获此如来密因，依此而能成就法、化、报三身。
法身是众生本具之理体，此体遍摄法界，若不修则不显，若执妄则失真，故《坛经》亦是让人见吾人的本来面目，即是找到这遍摄十方的真心，此妙觉湛然之心本自就有觉悟的功能，此觉不从外得，故诸经常言无所得，报身即此无所得，总持即是赞佛报身，修就有，不修就没有，若心向外求就没有，故应放下万缘心无所求，修此无所求行即能成就报身。不动尊是赞叹佛的化身，佛陀随机应现，不动本际，于世间的爱怨讥毁等如如不动，随众生喜好大小之机而普降法雨，此三德三身即是佛陀所成就的楞严大定，楞严是定中之王，诸三昧之本，佛证此究竟坚固之三昧大定，修行圆满之极。
悟明真心，故无量劫的颠倒妄想可以一时消灭，凡夫执相为体，执内在身心为实我，外在山河大地为实法，由我法二执生烦恼、所知二障，故无始来沉沦苦海不得解脱，一旦悟得本心，无须经历三大阿僧祇劫即能获得法身。
唯识宗将修行分为三大阿僧祇劫，历资粮位、加行位是第一大阿僧祇劫，见道位后历菩萨初地至七地是第二大阿僧祇劫，历第七地后至等觉位是第三大阿僧祇劫，当知权实有别，权教多重事相，必假修成，而圆教论性具，重在了悟，何况未悟之前，一切众生亦本具法身，只须一念回光返照，即如如佛。
再者证悟与解悟也有区别，“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”故此处言获法身而不说证法身亦是此义。
销颠倒妄想、获本有法身只在一念，如烛光照亮千年暗室点亮即可，而家中本有万贯财富自然现前，故灭妄想何惧亿劫，获法身何须历僧祇。
获法身而知成佛有分，发愿成就首楞严三昧，自利利他来报答佛陀之恩，省庵大师在《劝发菩提心文》中说到十种因缘发起菩提大愿，其中一种即是报佛恩故应发起菩提心，佛陀出现于世即是为了开启众生的佛之知见，此佛之知见众皆有分，故唯有发愿上成佛道下化众生，才不会辜负佛陀的教化。
四弘誓愿实乃大悲大智之深心的体现，愿意以此悲智双运之深心来奉献十方尘刹，恭敬十方刹土的诸佛菩萨，救济十方刹土的一切众生。
五浊恶世即是指众生所处的国土，五浊指的是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
1、劫浊：无有自体，以四浊交凑为体，迁流不息为其相，当人寿减至二万岁时，众生具下四浊，若减至人寿百岁，名为五浊恶世。
2、见浊：以五利使为体，诸见纷起为相。五利使即五类见地上的迷惑，能使众生造业受报，故名为使，极微迅速是以曰利，五类见惑昏昧汩没，浑浊自性，故名见浊。
身见:妄认四大为我身，深生爱著，不明四大假合、虚幻无常。
边见:执断见或常见之边，一味偏执，失于中道。
见取见:非果计果，执其涅槃，未证言证，终非究竟。
戒禁取见:非因计因，执其戒相，纵多苦行，尘劫难成。
邪见:拔无因果，以盲引盲，疑误众生，随入深坑。
3、烦恼浊：以五钝使为体，恼乱逼迫为相。五钝使即五根本烦恼，能使众生造业受报，故名为使，比起五利使稍微重滞，是以曰钝。此五种根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。
贪:于顺境上起贪爱，不能看破一切法如梦幻泡影。
嗔:于逆境上起嗔恨，不能含忍，不达一念嗔心起，百万障门开。
痴:于中庸境上起痴心，不了诸行无常、终究是空。
慢:于诸众生，心生傲慢，不能谦让，不达众生心性平等。
疑:于诸人法，心起疑惑，不能决断，不了是善则可亲，是道则可近。
4、众生浊：由见思所惑而感粗弊五阴，以此五阴和合为体，色心丑劣为相。阴乃覆盖义，覆盖真性，众生积聚五法，覆盖真性。五阴中的色属色法，受想行识属心法，五阴中的识小乘立六，大乘立八，受想行本身是遍于一切识中，今以此四心法配八识之方便解之，如前五识领受五尘，受力偏强，故以属受；第六识忆想分别，想力偏胜，故以属想；第七识恒审思量，思义偏重，故以属行；第八识种子识，如大总持，执持义重，故以属识。
5、命浊：以暖、寿、识三为体，催年减寿为相，或者可以理解为地水火风之色法与见闻觉知之心法，互相依存为其命，也可以理解是见浊、烦恼浊的见思二惑为其受报之因，而感得粗弊五阴为托生之果，果上又再次造受报之因，此丑劣因果相续不断而在轮回中成就分段生死之命。
以上五浊是如来对众生身心当下状况的如实说，不仅要自己摆脱此五浊恶世，更发愿在此五浊恶世中，帮助一切众生都能成就无上佛果。
发起四弘誓愿，是对佛法有了圆解后而生起的无比信心，当然，理可顿悟，事须渐修，在修行的过程中，如果要成就法王，还需要破除更细微的无明。佛能看到更为微细的无明故称为大雄。
惑有界外与界内的区别，六道凡夫界内无明，见惑是烦恼粗障，思惑是烦恼细分；二乘及权教菩萨仍有界外无明，此相对于界内来说是更为微细的所知障细分。
若欲加工用行，必须要除更细微处，只有除此细惑，才能称为无上觉，才有堪能于十方广度众生。
发了上求佛道下化众生的决心，即使是空性可销亡，坚固的决心也不会退转。
善用智慧，去除无意义的焦虑！
明就仁波切
在我们这一辈子之中，通常有很多事情不能达成，所以反而导致强烈的怀疑。
因此在这种状况下就会带来忧虑、焦虑，这样会给自己带来很多的劳累辛苦，在焦虑的状况之下，自己的智慧只会愈来愈薄弱，能力愈来愈小。
在焦虑的状况之下，智慧跟能力都不会进步。而且大家要了解，如果我们在处理办公室、生意上的事都很有智慧、能力非常好。
在修法、禅修上又能精进努力，往往很容易达到想要做的事。所以我们多余的担心、多虑的麻烦、多虑的劳累都是不须要的。
由于多余的担心产生许多不必要的辛苦跟麻烦，这些都没有意义可言，都是不须要的。
这些无意义的辛苦、劳累，无意义的担心既然不好，我们就要把它去除掉。但是如何把它去除掉呢？所以就要有智慧。
智慧又是什么呢？例如大家遇到一些辛苦、麻烦、任何状况出现的时候只要问两个问题：它能改变？还是不能改变？
如果它可以改变而且也有方法，刚好我也了解、我也能够做到，根本不必担心，内心也不必感到痛苦。
为什么还要担心忧虑呢？这件事情它可以改变而且有改变的方法，而且改变的方法我也知道。
那为什么还要去担心？还要去辛苦劳累呢？在一边调整一边改变它的状况之下，担心忧虑根本没有用处。
如果这件事情不能再改变，或者改变的方法我完全不了解，或者根本就不知道，那当然也不用担心了。为什么呢？因为担心还是不能够解决这个事情。
既然这个事情已经不能够再改变，或者是改变的方法我不知道，或者是完全不了解，那为什么还要担心呢。
因为不管再怎么担心，这件事情已经不能再改变；不管怎么担心，改变它的方法我都完全不知道，那为什么还要担心呢？
举例而言，股票有时高，有时低，当它在往下跌的时候，你就感到非常担心，你看着股票慢慢跌下来、慢慢跌下来。
你心里面感到非常担心，吐一大口气，敲敲自己的脑袋，我完蛋了，我完蛋了，这下我真的是完蛋了，心里面非常忧虑、捶胸顿足的时候，股票会不会往上爬一块钱呢？不会，丝毫不会。
所以这种担心忧虑对股票往上爬升一点帮助也没有，但是造成自己很大的伤害，导致的结果是白天食不知味，晚上辗转反侧不能入眠。
自己许多新的计划不能够开始，正在推动的工作提不起劲去继续，因为自己的智慧被盖住了。
所以大家的内心要如何呢？要松紧适中。如何松紧适中走在中庸的道路上呢？前面提到过，自己的禅修也好，办公室的工作也好，或者是自己正在进行的生意也好。
尽自己的能力，在自己的能力之下去做，之后到底能不能达成？成效好或者是不好？是另外一回事，这是不同的两件事情。
特别是世俗的事情，自己的生意或是办公室的事情，会不会成功，效果会不会出现，这里面有一个决定的因素，那就是自己的“业”。
上辈子如果有累积善的业，事情就很容易达成；没有累积好的业，事情往往不容易达成。
或者中间往往有障碍存在，但却不是上辈子的业，如果有障碍出现了，就要好好的向三宝祈请，深信三宝，障碍往往就能够去除了。
一般来讲，如果好好的祈请三宝，中间的障碍通常都能够除去的；如果祈请了，障碍还不能除去，就证明这是上辈子的业报。
既然是上辈子的业报，这辈子的担心忧虑，对事情是丝毫没有帮助的。放下这些好好想一想。
还是努力作禅修最实际，让自己的内心能够得到宁静快乐，对自己的这辈子，对自己的下辈子更加的重要。
为什么呢？将来有一天当我们死亡的时候，我们的救度者，希望寄托的地方——佛法，除了佛法之外，没有可以寄托之处了。
一个大将军可以发动战争，起动原子弹，能够号召千军万马，地位至高，富可敌国腰缠万贯，这些实际上都没有用处，有用处的只有佛法。
明就仁波切
在我们这一辈子之中，通常有很多事情不能达成，所以反而导致强烈的怀疑。
因此在这种状况下就会带来忧虑、焦虑，这样会给自己带来很多的劳累辛苦，在焦虑的状况之下，自己的智慧只会愈来愈薄弱，能力愈来愈小。
在焦虑的状况之下，智慧跟能力都不会进步。而且大家要了解，如果我们在处理办公室、生意上的事都很有智慧、能力非常好。
在修法、禅修上又能精进努力，往往很容易达到想要做的事。所以我们多余的担心、多虑的麻烦、多虑的劳累都是不须要的。
由于多余的担心产生许多不必要的辛苦跟麻烦，这些都没有意义可言，都是不须要的。
这些无意义的辛苦、劳累，无意义的担心既然不好，我们就要把它去除掉。但是如何把它去除掉呢？所以就要有智慧。
智慧又是什么呢？例如大家遇到一些辛苦、麻烦、任何状况出现的时候只要问两个问题：它能改变？还是不能改变？
如果它可以改变而且也有方法，刚好我也了解、我也能够做到，根本不必担心，内心也不必感到痛苦。
为什么还要担心忧虑呢？这件事情它可以改变而且有改变的方法，而且改变的方法我也知道。
那为什么还要去担心？还要去辛苦劳累呢？在一边调整一边改变它的状况之下，担心忧虑根本没有用处。
如果这件事情不能再改变，或者改变的方法我完全不了解，或者根本就不知道，那当然也不用担心了。为什么呢？因为担心还是不能够解决这个事情。
既然这个事情已经不能够再改变，或者是改变的方法我不知道，或者是完全不了解，那为什么还要担心呢。
因为不管再怎么担心，这件事情已经不能再改变；不管怎么担心，改变它的方法我都完全不知道，那为什么还要担心呢？
举例而言，股票有时高，有时低，当它在往下跌的时候，你就感到非常担心，你看着股票慢慢跌下来、慢慢跌下来。
你心里面感到非常担心，吐一大口气，敲敲自己的脑袋，我完蛋了，我完蛋了，这下我真的是完蛋了，心里面非常忧虑、捶胸顿足的时候，股票会不会往上爬一块钱呢？不会，丝毫不会。
所以这种担心忧虑对股票往上爬升一点帮助也没有，但是造成自己很大的伤害，导致的结果是白天食不知味，晚上辗转反侧不能入眠。
自己许多新的计划不能够开始，正在推动的工作提不起劲去继续，因为自己的智慧被盖住了。
所以大家的内心要如何呢？要松紧适中。如何松紧适中走在中庸的道路上呢？前面提到过，自己的禅修也好，办公室的工作也好，或者是自己正在进行的生意也好。
尽自己的能力，在自己的能力之下去做，之后到底能不能达成？成效好或者是不好？是另外一回事，这是不同的两件事情。
特别是世俗的事情，自己的生意或是办公室的事情，会不会成功，效果会不会出现，这里面有一个决定的因素，那就是自己的“业”。
上辈子如果有累积善的业，事情就很容易达成；没有累积好的业，事情往往不容易达成。
或者中间往往有障碍存在，但却不是上辈子的业，如果有障碍出现了，就要好好的向三宝祈请，深信三宝，障碍往往就能够去除了。
一般来讲，如果好好的祈请三宝，中间的障碍通常都能够除去的；如果祈请了，障碍还不能除去，就证明这是上辈子的业报。
既然是上辈子的业报，这辈子的担心忧虑，对事情是丝毫没有帮助的。放下这些好好想一想。
还是努力作禅修最实际，让自己的内心能够得到宁静快乐，对自己的这辈子，对自己的下辈子更加的重要。
为什么呢？将来有一天当我们死亡的时候，我们的救度者，希望寄托的地方——佛法，除了佛法之外，没有可以寄托之处了。
一个大将军可以发动战争，起动原子弹，能够号召千军万马，地位至高，富可敌国腰缠万贯，这些实际上都没有用处，有用处的只有佛法。
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