自私自利有什么不对？为什么自私自利是恶？因为有个“我”在里面，这个“我”是害你痛苦轮回的根本。
其意柔软是指的初果圣人，他是证得我空了，是调柔善顺，这是他基本功。我们一般凡夫，在五蕴身心执著有一个我，他的状态是刚强，他很容易跟人家对立的，但是初果的圣人他就是照见五蕴皆空，他是断除五蕴里面那个我，就是那个想要主宰你的思想、感受的那个我。他把那个我给拿掉了。就是剩下五蕴了，剩下五蕴的时候，他的生命体就是其意柔软，这个人调柔善顺。
这个因地，我们知道成佛它是两阶段，我们看这个迹门来看，不是你现在就可以成佛，不是这个意思，我们叫做积集资粮，你要先成就法身佛，就是我们一开始在权法上修行，我们现在的锁定的目标是解脱道，你说，我求生净土，我修空观，都没关系，方便有多门，那么等到你解脱以后，大家就开始要入心性了，就是你现在不管入不入心性，当然你越早入越好，就是说，我现在从因缘上修学，但是你最后一定要入般若道，入你的清净心，你心中有所得，你般若道就进不进去了。
如入般若道，那就像《般若心经》一样，那就是《般若心经》的标准，无眼耳鼻舌身意，这个是对治人天的快乐，人天的眼耳鼻舌身意不可得，二乘的无苦集灭道，菩萨的无智亦无得。
就是说，你如果说是从解脱道要悟入般若道的时候，你不但是二法不可得，连清净的功德，包括涅槃都不可得，你要舍到离一切相的清净心，恭喜你，你成佛的第一件事情，法身佛成立。
然后呢？然后你就开始布局你的应身佛，就是菩提愿了，发菩提愿了，你希望怎么样去成熟众生，庄严净土，你就是靠菩提愿了，靠清净心是不够的，所以它整个核心思想，整个迹门正宗就讲两件事情：清净心、菩提愿，那么这两个是每一个人成佛的两大核心思想，这点就是整个摩尼宝珠的两大的功能。至于你怎么落实，那就各凭本事了。你发你的愿，他发他的愿，那总而言之就是菩提愿，所以我们在整个迹门当中，我们学到两个：一个权法，一个实法。实法就是你想成佛，那我们一定有共同点，就是你的心中一定有清净心、菩提愿，所以这个权法是契机，那么权法跟实法的互动。
印光大师说，“无不还归此法界，无不从此法界流”。说得好，就是说，你要把你所有的事修的因缘，要会归到你的清净心、菩提愿，你千万不能去追求你外在的果报，反正你就是这样，你要追求那些糖果饼干，你的真如就消失掉了，这这样了。就是说，你今天成佛你要有一个长线，长远的格局，其实我说实在，你放弃了因缘所生法，其实你得到更多，你说，我不追求人天快乐，那我不是吃亏了吗？你的快乐一点都不会少，而且你那个快乐会变成真如相应的，没有过失的快乐。
所以人天善法问题很多，因为人天善法你带有私心，你只要不会归清净心、菩提愿，你一定有那个我在里面，一定有我，你一定在为你自己着想，有我罪即生，所以人天快乐它的确是有好有坏，短期来看，你今天修了善业来生快乐，但是你以后，一定要为你这个快乐付出代价，你第三生就容易堕落，所以人天善法是一个不得已的方便，所以他的意思就是说，无不还归此法界，你所有的修行，你做什么都没关系，你一定要回归到你的实法的清净心、菩提愿，然后呢，然后从清净心菩提愿再出来，再修权法，所以产生怎么样？辗转增盛，你把无价宝珠拿到市场去贸易做本钱，去换取物品，把物品买进来，买进来再卖出去，那么一进一出，你摩尼宝珠就怎么样？慢慢扩大，慢慢扩大，慢慢扩大，到最后你就圆满佛果了。就这样子，就实法妙，权法妙。
我们举一个例子，你看释迦牟尼佛成道的时候，释迦牟尼佛安住道场的时候，他本来是可以成佛了，最后他想到一件事情，突然憶念十方诸佛要成佛，一定要怎么样？要有降魔那个过程，这是诸佛常法，他不能违背这个规矩，所以他就放大光明通知魔王，通知欲界天，说我要成佛了。你要来障碍我，赶快下来。那么这个魔王就得到消息以后，就赶紧跑到下面，就很生气了，那么魔王干扰佛陀，第一个是用软的方式，就是魔女来诱惑佛陀，佛陀当然入一念的真如观，就不为所动。后来魔王就用硬的，用毒箭要射佛陀，诸位，我们一般人要抗拒这种障碍，那就是要显神通，佛陀没有显神通，佛陀做一个很重要的事情，憶持他的本愿，说我这个发愿，我生生世世我不障碍别人，所以你也不可能障碍我，所以果然，魔王这个箭射到释迦太子的身上，就变成一朵莲花掉下来，憶持本愿。
所以我们一般人没有学《法华经》，我想说，我今生是修了很多的善法，我的资粮力，其实这种观念是错的，这心外求法，你现在要怎么办？你知道吗？把资粮力放下，本愿，就是说我做义工的目的不是追求资粮，你这个格局太小了，我做义工的目的只是一件事情，实践我的理想，我就是，我受菩萨戒就发这个愿，你这样子才能够称，就是顺从你的真如本性，才打开你的摩尼宝珠。你反正你，就是说，说实在的，我们一生所做的善事有限，你的寿命有多久，你又能够做，你做的善事也就这么一点，那你今天你去追求这个善果，你就失去摩尼宝珠，很简单嘛。那你把这个果报放下，我不追求果报，我只是在实践我的思想，你的摩尼宝珠开始拿出来用了。
所以诸位，修行真的有快慢，你千万不要说是每一个法门都一样，每一个法门都一样，那佛陀就不需要五时说法判教了，方法很重要，就是每一个人都过一生，你的寿命也不会比我长多少，七除八扣，修行的时间都差不多，但是为什么有些人在短时间能够成就广大的功德？他掌握了正确的方法，就是你摩尼宝珠不拿来用，你听了《法华经》你不拿来用，结果就是靠自己的力量去资生困难，所以我们要把追求果报这种错误的知见，改成实践理想，就是我的目的只是为了成就我内心的清净心、菩提愿，那你就真的跟你的摩尼宝珠在互动了，你的进步叫做大白牛车，你是坐大白牛车，别人是坐羊车、鹿车、牛车，有些人可能还是骑脚踏车，因为他不是三乘，他人天乘，所以就是说，你今天学完《法华经》，你要怎么去运用到、落实到你修行当中，就是反正每一个人都有摩尼宝珠，那你怎么把它启动起来，自性功德力。
其意柔软是指的初果圣人，他是证得我空了，是调柔善顺，这是他基本功。我们一般凡夫，在五蕴身心执著有一个我，他的状态是刚强，他很容易跟人家对立的，但是初果的圣人他就是照见五蕴皆空，他是断除五蕴里面那个我，就是那个想要主宰你的思想、感受的那个我。他把那个我给拿掉了。就是剩下五蕴了，剩下五蕴的时候，他的生命体就是其意柔软，这个人调柔善顺。
这个因地，我们知道成佛它是两阶段，我们看这个迹门来看，不是你现在就可以成佛，不是这个意思，我们叫做积集资粮，你要先成就法身佛，就是我们一开始在权法上修行，我们现在的锁定的目标是解脱道，你说，我求生净土，我修空观，都没关系，方便有多门，那么等到你解脱以后，大家就开始要入心性了，就是你现在不管入不入心性，当然你越早入越好，就是说，我现在从因缘上修学，但是你最后一定要入般若道，入你的清净心，你心中有所得，你般若道就进不进去了。
如入般若道，那就像《般若心经》一样，那就是《般若心经》的标准，无眼耳鼻舌身意，这个是对治人天的快乐，人天的眼耳鼻舌身意不可得，二乘的无苦集灭道，菩萨的无智亦无得。
就是说，你如果说是从解脱道要悟入般若道的时候，你不但是二法不可得，连清净的功德，包括涅槃都不可得，你要舍到离一切相的清净心，恭喜你，你成佛的第一件事情，法身佛成立。
然后呢？然后你就开始布局你的应身佛，就是菩提愿了，发菩提愿了，你希望怎么样去成熟众生，庄严净土，你就是靠菩提愿了，靠清净心是不够的，所以它整个核心思想，整个迹门正宗就讲两件事情：清净心、菩提愿，那么这两个是每一个人成佛的两大核心思想，这点就是整个摩尼宝珠的两大的功能。至于你怎么落实，那就各凭本事了。你发你的愿，他发他的愿，那总而言之就是菩提愿，所以我们在整个迹门当中，我们学到两个：一个权法，一个实法。实法就是你想成佛，那我们一定有共同点，就是你的心中一定有清净心、菩提愿，所以这个权法是契机，那么权法跟实法的互动。
印光大师说，“无不还归此法界，无不从此法界流”。说得好，就是说，你要把你所有的事修的因缘，要会归到你的清净心、菩提愿，你千万不能去追求你外在的果报，反正你就是这样，你要追求那些糖果饼干，你的真如就消失掉了，这这样了。就是说，你今天成佛你要有一个长线，长远的格局，其实我说实在，你放弃了因缘所生法，其实你得到更多，你说，我不追求人天快乐，那我不是吃亏了吗？你的快乐一点都不会少，而且你那个快乐会变成真如相应的，没有过失的快乐。
所以人天善法问题很多，因为人天善法你带有私心，你只要不会归清净心、菩提愿，你一定有那个我在里面，一定有我，你一定在为你自己着想，有我罪即生，所以人天快乐它的确是有好有坏，短期来看，你今天修了善业来生快乐，但是你以后，一定要为你这个快乐付出代价，你第三生就容易堕落，所以人天善法是一个不得已的方便，所以他的意思就是说，无不还归此法界，你所有的修行，你做什么都没关系，你一定要回归到你的实法的清净心、菩提愿，然后呢，然后从清净心菩提愿再出来，再修权法，所以产生怎么样？辗转增盛，你把无价宝珠拿到市场去贸易做本钱，去换取物品，把物品买进来，买进来再卖出去，那么一进一出，你摩尼宝珠就怎么样？慢慢扩大，慢慢扩大，慢慢扩大，到最后你就圆满佛果了。就这样子，就实法妙，权法妙。
我们举一个例子，你看释迦牟尼佛成道的时候，释迦牟尼佛安住道场的时候，他本来是可以成佛了，最后他想到一件事情，突然憶念十方诸佛要成佛，一定要怎么样？要有降魔那个过程，这是诸佛常法，他不能违背这个规矩，所以他就放大光明通知魔王，通知欲界天，说我要成佛了。你要来障碍我，赶快下来。那么这个魔王就得到消息以后，就赶紧跑到下面，就很生气了，那么魔王干扰佛陀，第一个是用软的方式，就是魔女来诱惑佛陀，佛陀当然入一念的真如观，就不为所动。后来魔王就用硬的，用毒箭要射佛陀，诸位，我们一般人要抗拒这种障碍，那就是要显神通，佛陀没有显神通，佛陀做一个很重要的事情，憶持他的本愿，说我这个发愿，我生生世世我不障碍别人，所以你也不可能障碍我，所以果然，魔王这个箭射到释迦太子的身上，就变成一朵莲花掉下来，憶持本愿。
所以我们一般人没有学《法华经》，我想说，我今生是修了很多的善法，我的资粮力，其实这种观念是错的，这心外求法，你现在要怎么办？你知道吗？把资粮力放下，本愿，就是说我做义工的目的不是追求资粮，你这个格局太小了，我做义工的目的只是一件事情，实践我的理想，我就是，我受菩萨戒就发这个愿，你这样子才能够称，就是顺从你的真如本性，才打开你的摩尼宝珠。你反正你，就是说，说实在的，我们一生所做的善事有限，你的寿命有多久，你又能够做，你做的善事也就这么一点，那你今天你去追求这个善果，你就失去摩尼宝珠，很简单嘛。那你把这个果报放下，我不追求果报，我只是在实践我的思想，你的摩尼宝珠开始拿出来用了。
所以诸位，修行真的有快慢，你千万不要说是每一个法门都一样，每一个法门都一样，那佛陀就不需要五时说法判教了，方法很重要，就是每一个人都过一生，你的寿命也不会比我长多少，七除八扣，修行的时间都差不多，但是为什么有些人在短时间能够成就广大的功德？他掌握了正确的方法，就是你摩尼宝珠不拿来用，你听了《法华经》你不拿来用，结果就是靠自己的力量去资生困难，所以我们要把追求果报这种错误的知见，改成实践理想，就是我的目的只是为了成就我内心的清净心、菩提愿，那你就真的跟你的摩尼宝珠在互动了，你的进步叫做大白牛车，你是坐大白牛车，别人是坐羊车、鹿车、牛车，有些人可能还是骑脚踏车，因为他不是三乘，他人天乘，所以就是说，你今天学完《法华经》，你要怎么去运用到、落实到你修行当中，就是反正每一个人都有摩尼宝珠，那你怎么把它启动起来，自性功德力。
我们讲万法唯是一心，摄用归体叫万法一心，依体起用叫一心万法，这也是方便，这个是很难用言辞去讲清楚的。那么其他的众生，初地以前的所有的三乘人，都没办法了知的，因为三乘人过去都秉持因缘所生法。
一心真如可不是你修来的，我们只是通过佛陀的开示发现了这件事情。就好像说，你们家的土地里面藏有珍宝，这可不是你赚来的，你是有高人指导，才知道：哦，原来我的土地有这么多珍宝！
修行，不是什么东西都靠你去修。你靠你自己去修，你修到什么时候？你自己有一种力量，你不把它启发出来，你老是向外追求，你修到什么时候？佛陀意思就是说，你们今天如果不改变观念，老是要向外去追求因缘所生法，去追求四谛、十二因缘、六度，那你们永远不知道佛陀是怎么回事了，你们只有三乘果位可以得到。也就是说，你的生命只得到解脱，谈不上成佛！
真如的功德不是修来的，那我们凡夫该怎么办呢？就是仰信，只有一条路。你说，我一天到晚打妄想的心，本来清净、本来具足，我怎么证得呢？你先相信这件事情！仰信真如佛性，在凡不减、在圣不增。你先对佛陀有信心。佛陀这么说，你先相信。
这个真如本性，不是说你修行高你就知道，不是这样子的。它是一种内观，它不能外求的。所以，佛陀是讲到“妙法不思议”。就是这种真如的功德，你只有一条路，就是研究经典，生起信仰，然后慢慢地从这个地方去思惟。
“妙法不思议。”这种智慧只有一个方法，靠佛陀清净的传承，叫做“诸佛之所护念”。就是佛陀代代相传，十方诸佛护念。
佛法是两条路的：事修是一条路，理观是一条路。你不能够说，欸，你好好拜佛念佛，你就开智慧。没这回事情！不要说你开不了智慧，阿罗汉都开不了智慧，辟支佛也开不了智慧，因为它是两条线——事修跟理观。
唐朝雪峰禅师的开悟过程，就知道理观跟事修的差别。这个雪峰禅师在唐朝很有名。雪峰禅师他是十七岁出家，出家以后就学了一点教理，二十岁以后就受戒。受完戒以后，禅宗就是要参禅，要参访善知识。因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，用开悟的心、祖师的心来引导你。以心印心就是用心来引导你就对了，不管它用什么方法。
他第一个参访的是洞山良价禅师，也是很有名的。他那个时候因为年轻，就派到了厨房去煮饭。他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。他说：你煮饭，在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？就是说，你是把米留下来，还是把沙留下来？雪峰禅师也不简单，他说：米沙一起去。就是米沙通通淘掉。其实对了一半。当然洞山禅师知道只对了一半，继续问，米沙一起去，那大众师吃什么呢？哦，他回答不出来了。我们从这个地方来推论他的心态，雪峰禅师知道空，但是不知道不空。就是说，他只知道“何期自性，本自清净”，他离相；但是他不知道“何期自性，本自具足”。所以这个佛法很妙，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”少一个，另外一个就没有用了。它这两个，你要么两个具足，要么两个都没有。开悟也是这样，你要么没悟，要么就是一百分。开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟，九十分也没有开悟。它跟我们学教理不一样。这种悟就是你要么全部悟到，这两个同时存在；要么你就是没开悟。
这个时候他能够把米沙一起去，但是他不能显，他没办法承当。他应该说：“米沙一起去！”“那你知道这个大众师怎么办呢？”“大众师米沙一起吃！”那就过了。因为禅宗是听你的意思，它根本不讲，它听你的心。就是说，你破妄以后有没有显真？结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性，它破妄以后没办法显真。但是内观的人，他一破妄，他一定会显真的。所以洞山禅师就说，那你的因缘不在我这了。我点拨你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了。就建议他到德山祖师那里。德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没摆佛像，摆了两句话：问即有过，不问犹乖。就是：你问我问题，你就有问题了。你不能够问！但是你不问也是不行。所以问也不对，不问也不对。那内行人就知道，因为仁者心动嘛。后来他就跟随大众，就跑到禅堂参禅。
参了几年以后，雪峰禅师想，这样子参下去也不是办法。他打足了勇气去问德山禅师。他就私底下问德山禅师说：“从上宗乘，学人还有分也无？”就是说，禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？我到底是不是这种根机？要不是的话，你早点告诉我，我好修其他法门。那么德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去。德山棒，这他的家风：我叫你打妄想！一打下去，欸，还真有效果。他的悟处就有一点心得了，知道莫向外求。但是他心中还有一点疑情，最后一点点疑情。那么这一棒打下去，他是突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。
后来有一天，他就跟他的大师兄——就是岩头禅师，德山祖师的一个大徒弟，这个岩头禅师是开悟的，他们两个人下山一起办一件事。办完以后要回山的时候，遇到了大雪。这个雪下得很大，所以没办法，就在山下随便找一个小酒店住下来。这一住住了七天，没办法，雪老是不停。他们两个在小酒店一个小房间里面，岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，雪峰禅师到了晚上不敢睡，就挺着腰，在那边打坐。一天过去了，两天过去了，三天过去了……到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，就说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？说我在参禅。岩头禅师说，你为什么老坐那边参禅？雪峰禅师说，我心不稳，他日终为它所累。说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心来生会被它所拖累，落入生死业报当中。我一定要在我死亡之前把这件事搞明白。然后岩头禅师说，那你为什么不稳呢？云何不稳？雪峰禅师就把自己的经历说出来，说我一开始参访洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法；遇到了德山禅师，吃了一棒。经过种种的修学，我一直找不到悟处。
岩头禅师讲了一句重要的观念，他说，从法门入者不是家珍，从心胸出者盖天盖地。我们解释一下。雪峰禅师的问题就是太执着那个法门、过程，把自己给绑住了。就是说，每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，它只是一个方便门，那个不是重点。它的重点要你回光返照。它打你也好，骂你也好，它重点不是要打你，重点也不是要骂你，重点也不是要你去淘米，看你能不能够借事修心、能够回光返照你的心。是谁在淘米？是谁在打坐？打坐者谁？淘米者谁？你要把你那个本来面目找出来。那你今天是心外求法，你去注意那个淘米的行为，你去注意那个打坐的行为，你去注意那个棒子是怎么打你的，所以你就落入了法门的执着了。这个是你的一个盲点。雪峰禅师听到这一句话以后恍然大悟，跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识。
就是，同样一件事情，你是怎么切入的？所以智者大师说，四谛法门通四教。谁说苦集灭道是通阿罗汉？如果你能够法法消归心性，你能够圆教的无作四谛，你就直趣佛道！法门只是你本身的需求。你有这个烦恼，你就可以修四谛法门；你没有这个烦恼，你就不需要修。所以，我们会从以前因缘法门的修证而会归到——其实生命是一种自性功德的开显，这个就是妙法。也就是说，如果我们今天不从心性的观照来带动所有的修学，你即便是做了无量劫的修学，你也不知道是怎么回事！你离佛陀的智慧跟功德那就差太远了。关键就在这里。
成败不在法门的操作，而是能否真实觉悟一心真如的妙法。
无上甚深微妙法，只有一个人究竟了知，就是佛陀跟十方诸佛。所以佛陀告诉舍利弗说：“无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。”“甚深微妙法”指的是实智，就是“何期自性，本自清净、本自具足”的那一念，“万法唯是一心”的那种智慧，“唯我知是相”。当我们依体起用的时候，我们一心能够开出万法。能够所谓的即权而实，万法唯是一心，又能够即实而权，而一心开出万法。不是释迦牟尼佛如此，十方诸佛都是如此。所以成佛的正因就出现了，就是他证得了一心真如，所以他能够开合自在。这个是说明了成败不在法门的操作，而是你内心是不是能够真实觉悟那种一心真如的妙法。
一心真如可不是你修来的，我们只是通过佛陀的开示发现了这件事情。就好像说，你们家的土地里面藏有珍宝，这可不是你赚来的，你是有高人指导，才知道：哦，原来我的土地有这么多珍宝！
修行，不是什么东西都靠你去修。你靠你自己去修，你修到什么时候？你自己有一种力量，你不把它启发出来，你老是向外追求，你修到什么时候？佛陀意思就是说，你们今天如果不改变观念，老是要向外去追求因缘所生法，去追求四谛、十二因缘、六度，那你们永远不知道佛陀是怎么回事了，你们只有三乘果位可以得到。也就是说，你的生命只得到解脱，谈不上成佛！
真如的功德不是修来的，那我们凡夫该怎么办呢？就是仰信，只有一条路。你说，我一天到晚打妄想的心，本来清净、本来具足，我怎么证得呢？你先相信这件事情！仰信真如佛性，在凡不减、在圣不增。你先对佛陀有信心。佛陀这么说，你先相信。
这个真如本性，不是说你修行高你就知道，不是这样子的。它是一种内观，它不能外求的。所以，佛陀是讲到“妙法不思议”。就是这种真如的功德，你只有一条路，就是研究经典，生起信仰，然后慢慢地从这个地方去思惟。
“妙法不思议。”这种智慧只有一个方法，靠佛陀清净的传承，叫做“诸佛之所护念”。就是佛陀代代相传，十方诸佛护念。
佛法是两条路的：事修是一条路，理观是一条路。你不能够说，欸，你好好拜佛念佛，你就开智慧。没这回事情！不要说你开不了智慧，阿罗汉都开不了智慧，辟支佛也开不了智慧，因为它是两条线——事修跟理观。
唐朝雪峰禅师的开悟过程，就知道理观跟事修的差别。这个雪峰禅师在唐朝很有名。雪峰禅师他是十七岁出家，出家以后就学了一点教理，二十岁以后就受戒。受完戒以后，禅宗就是要参禅，要参访善知识。因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，用开悟的心、祖师的心来引导你。以心印心就是用心来引导你就对了，不管它用什么方法。
他第一个参访的是洞山良价禅师，也是很有名的。他那个时候因为年轻，就派到了厨房去煮饭。他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。他说：你煮饭，在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？就是说，你是把米留下来，还是把沙留下来？雪峰禅师也不简单，他说：米沙一起去。就是米沙通通淘掉。其实对了一半。当然洞山禅师知道只对了一半，继续问，米沙一起去，那大众师吃什么呢？哦，他回答不出来了。我们从这个地方来推论他的心态，雪峰禅师知道空，但是不知道不空。就是说，他只知道“何期自性，本自清净”，他离相；但是他不知道“何期自性，本自具足”。所以这个佛法很妙，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。”少一个，另外一个就没有用了。它这两个，你要么两个具足，要么两个都没有。开悟也是这样，你要么没悟，要么就是一百分。开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟，九十分也没有开悟。它跟我们学教理不一样。这种悟就是你要么全部悟到，这两个同时存在；要么你就是没开悟。
这个时候他能够把米沙一起去，但是他不能显，他没办法承当。他应该说：“米沙一起去！”“那你知道这个大众师怎么办呢？”“大众师米沙一起吃！”那就过了。因为禅宗是听你的意思，它根本不讲，它听你的心。就是说，你破妄以后有没有显真？结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性，它破妄以后没办法显真。但是内观的人，他一破妄，他一定会显真的。所以洞山禅师就说，那你的因缘不在我这了。我点拨你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了。就建议他到德山祖师那里。德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没摆佛像，摆了两句话：问即有过，不问犹乖。就是：你问我问题，你就有问题了。你不能够问！但是你不问也是不行。所以问也不对，不问也不对。那内行人就知道，因为仁者心动嘛。后来他就跟随大众，就跑到禅堂参禅。
参了几年以后，雪峰禅师想，这样子参下去也不是办法。他打足了勇气去问德山禅师。他就私底下问德山禅师说：“从上宗乘，学人还有分也无？”就是说，禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？我到底是不是这种根机？要不是的话，你早点告诉我，我好修其他法门。那么德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去。德山棒，这他的家风：我叫你打妄想！一打下去，欸，还真有效果。他的悟处就有一点心得了，知道莫向外求。但是他心中还有一点疑情，最后一点点疑情。那么这一棒打下去，他是突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。
后来有一天，他就跟他的大师兄——就是岩头禅师，德山祖师的一个大徒弟，这个岩头禅师是开悟的，他们两个人下山一起办一件事。办完以后要回山的时候，遇到了大雪。这个雪下得很大，所以没办法，就在山下随便找一个小酒店住下来。这一住住了七天，没办法，雪老是不停。他们两个在小酒店一个小房间里面，岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，雪峰禅师到了晚上不敢睡，就挺着腰，在那边打坐。一天过去了，两天过去了，三天过去了……到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，就说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？说我在参禅。岩头禅师说，你为什么老坐那边参禅？雪峰禅师说，我心不稳，他日终为它所累。说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心来生会被它所拖累，落入生死业报当中。我一定要在我死亡之前把这件事搞明白。然后岩头禅师说，那你为什么不稳呢？云何不稳？雪峰禅师就把自己的经历说出来，说我一开始参访洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法；遇到了德山禅师，吃了一棒。经过种种的修学，我一直找不到悟处。
岩头禅师讲了一句重要的观念，他说，从法门入者不是家珍，从心胸出者盖天盖地。我们解释一下。雪峰禅师的问题就是太执着那个法门、过程，把自己给绑住了。就是说，每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，它只是一个方便门，那个不是重点。它的重点要你回光返照。它打你也好，骂你也好，它重点不是要打你，重点也不是要骂你，重点也不是要你去淘米，看你能不能够借事修心、能够回光返照你的心。是谁在淘米？是谁在打坐？打坐者谁？淘米者谁？你要把你那个本来面目找出来。那你今天是心外求法，你去注意那个淘米的行为，你去注意那个打坐的行为，你去注意那个棒子是怎么打你的，所以你就落入了法门的执着了。这个是你的一个盲点。雪峰禅师听到这一句话以后恍然大悟，跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识。
就是，同样一件事情，你是怎么切入的？所以智者大师说，四谛法门通四教。谁说苦集灭道是通阿罗汉？如果你能够法法消归心性，你能够圆教的无作四谛，你就直趣佛道！法门只是你本身的需求。你有这个烦恼，你就可以修四谛法门；你没有这个烦恼，你就不需要修。所以，我们会从以前因缘法门的修证而会归到——其实生命是一种自性功德的开显，这个就是妙法。也就是说，如果我们今天不从心性的观照来带动所有的修学，你即便是做了无量劫的修学，你也不知道是怎么回事！你离佛陀的智慧跟功德那就差太远了。关键就在这里。
成败不在法门的操作，而是能否真实觉悟一心真如的妙法。
无上甚深微妙法，只有一个人究竟了知，就是佛陀跟十方诸佛。所以佛陀告诉舍利弗说：“无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。”“甚深微妙法”指的是实智，就是“何期自性，本自清净、本自具足”的那一念，“万法唯是一心”的那种智慧，“唯我知是相”。当我们依体起用的时候，我们一心能够开出万法。能够所谓的即权而实，万法唯是一心，又能够即实而权，而一心开出万法。不是释迦牟尼佛如此，十方诸佛都是如此。所以成佛的正因就出现了，就是他证得了一心真如，所以他能够开合自在。这个是说明了成败不在法门的操作，而是你内心是不是能够真实觉悟那种一心真如的妙法。
佛经智言慧语 ：我们学了这部《无量寿经》，我在经上告诉大家的，我们决定能生净土。为什么？净土是我们自己心性所现所生，是我们自己阿赖耶识所变，「唯心所现，唯识所变」，心跟识都是自己，不在外头。大乘经教里佛讲得太多了，「心外无法，法外无心」，你要不相信这个，念佛生净土也是边地疑城。真正有智慧，真正明白了，统统放下 。
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