遥远的救世主（节选）
明心阁的房子不是很大，四周墙壁上有一些佛教字画，内正中摆着一张老式方桌和四把木椅，三人围桌而坐，桌上放着丁元英的一首词和压在纸上的信封。智玄大师把信纸和信封轻轻往前推了一下，说:“敢问施主什么是真经?修行不取真经又修什么呢?”
韩楚风不知道这首词的内容，就势拿过看了一遍，上面写道——
悟
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定?
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
韩楚风马上明白了智玄大师为什么要提这样的问题，所不同的是，大师心里有解，而他心里无解，他在心里是真正地提问:什么是真经?修行不取真经还修什么?他觉得词中诸如“休言”“勿取”“痴人说梦”之类的用词过于激烈了，不太妥当。但此时他更关心的是丁元英如何回答这个问题，或者说他更想知道这个问题的答案。
丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，车求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒， 如是涅槃。
智玄大师含笑而问:“不为成佛，那什么是佛教呢?
丁元英说:“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义、善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说:“承蒙大师开示，惭愧!惭愧!佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。于基督而言我进不得窄门，于佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
明心阁的房子不是很大，四周墙壁上有一些佛教字画，内正中摆着一张老式方桌和四把木椅，三人围桌而坐，桌上放着丁元英的一首词和压在纸上的信封。智玄大师把信纸和信封轻轻往前推了一下，说:“敢问施主什么是真经?修行不取真经又修什么呢?”
韩楚风不知道这首词的内容，就势拿过看了一遍，上面写道——
悟
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定?
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
韩楚风马上明白了智玄大师为什么要提这样的问题，所不同的是，大师心里有解，而他心里无解，他在心里是真正地提问:什么是真经?修行不取真经还修什么?他觉得词中诸如“休言”“勿取”“痴人说梦”之类的用词过于激烈了，不太妥当。但此时他更关心的是丁元英如何回答这个问题，或者说他更想知道这个问题的答案。
丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，车求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒， 如是涅槃。
智玄大师含笑而问:“不为成佛，那什么是佛教呢?
丁元英说:“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义、善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说:“承蒙大师开示，惭愧!惭愧!佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。于基督而言我进不得窄门，于佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
卫渊自然而然转移话题，道：“既然是要追踪佛敌，还不知道圆觉你是在哪一处寺庙修行，拜的是哪一位佛陀？”
圆觉双手合十，答道：“在天地之间修行，以人间百态为寺庙。”
“贫僧这一脉，只参禅，不拜佛。”
“不拜佛？”
卫渊声音顿了顿，两人视线顺着街道远去，看到对面的饭店里面供奉有观世音菩萨，也有人佩戴着玉佛护身，圆觉双目安静，虽然身材高大，却又有一种安静的感觉，僧人收回视线，道：“是的，不拜佛。”
“或者说，不去拜世俗所认为的那个佛陀。”
卫渊微微挑眉，示意僧人继续说下去。
圆觉拈起一枚落叶，道：“世上大部分人都觉得，佛是无所不知，无所不能的神，遇到的任何事情都向佛陀去祈求，去诉苦，希望能被庇佑，能跨过难关，但是，哪里有什么无所不知，无所不能的佛神呢？”
他叹息道：“释迦摩尼本身，也只是一个历经人世间的痛苦的凡人，无法拯救所爱之人，无法拯救自己的国家和民族，最后经历过种种悲伤和绝望，而后超脱顿悟而已。”
“他连自己都无法拯救，又如何能拯救人间的其他人？”
“他只是留下了自己的思考留下了自己的知识，希望能指出一个方向，只是后辈的学佛之人，却将这知识包装起来，在石头上贴上金箔，高高地供奉，佛认为世界上没有神，后辈的弟子却创造了一个个本不存在的神压迫在自己的头顶。”
“人们拜他说是如来佛祖，神通广大，但是却连如来是什么意思都不知道了啊，如来，无所从来，无所从去，好像是要来了，但是也已经好像已经走了，无法追逐，却又绝不会抛弃你的境界，就是如来，就是佛。”
“但是这是什么呢？”
“他仿佛即将要来，又仿佛刚刚离去。可他又不知道从哪里来，又不知道要去往何处，这样的东西，是什么，在哪里？”
僧人望向卫渊。
卫渊想了想，答道：“是心。”
圆觉笑了笑，喧一声阿弥陀佛，道：
“不错，是心，如来本就是在心里，心里就是灵山啊。”
“佛并不是具体的人，更不是神，佛陀如来，是一种境界，其实也可以被称呼为如去，但是那样太残酷了，太残酷了啊，所以觉者把这个境界称呼为如来。”
“就是在说，你看，这样的境界虽然很遥远，遥远地高不可攀，但是它仿佛就要来了啊，你往前走，不要怕，慢慢来，一定能够抵达那被称呼为佛的境界。”
“这本是觉者对于未觉者的祝愿和温厚。”
“却被伪装成神灵的莫测和高不可攀。”
卫渊沉吟，若有所思，随口问道：
“既是如来之境，那么真的能够抵达吗？”
僧人回答道：“当你不去思考何时抵达的时候，他便已经来了；当你意识到自己追逐如来的时候，他便去了，无所从来，无所从去，为如来。”
“倒是狡诈的回答。”
卫渊忍不住摇头哂笑，复又道：“那你所谓佛敌是什么？”
他到此刻已经确认，这僧人似乎并非将自己和无支祁看作佛敌。
圆觉双手合十，神色郑重：“是那些装作是神，冠以佛陀之名，来此世间招摇撞骗之辈，贫僧已经得知，南海观音院所说，有所谓‘降魔清净罗汉’之类的佛神降世人间，此乃佛敌，贫僧正要将其拿下度化。”
卫渊思绪都凝滞了下，忍不住道：
“……你要度化佛陀菩萨？”
圆觉坦然道：
“佛陀是境界，菩萨也是境界，境界是无法抓住的，也不能被度化，而能被抓住的，只有顶着境界的名号迷惑苍生的佛敌罢了，他们拜佛祖，却不知释迦摩尼已经死去了很久，那雕饰着花纹，装饰以金粉的，绝非什么佛！”
“释迦曾言，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来……这句话的意思并非是讲求佛法的高深，而是一种严肃的告诫，释迦摩尼已经死去了，但是如果后世的佛子们仍旧能看到他，仍旧要开口去求他。”
“那代表着，他的法最终还是被人利用，连他本身都被扭曲塑造成了被崇拜的神灵，这就成为了邪道，而执着于‘求佛’，永远不可能踏足‘如来’之境。”
“以释迦摩尼的性格，这句话已经是非常非常重了。”
“但是后世弟子们，仍旧无视了这一句话。”
这个时候，恰好有人捧着佛像走过街道，脸上神色诚挚而虔诚，圆觉忍不住双手合十，低垂眉目，叹息呢喃：“……佛说要放下执着，但是拜佛的人心中尽数都是执着啊，越虔诚就越执着。”
“佛说不能贪恋，拜佛的人有多少是为了自己的物欲？”
“释迦用天魔的口吻说，如果真的要破坏他的佛法，就要让魔子穿上僧袍，让魔孙住在寺庙，那就是末法之世，说这句话的时候，释迦摩尼也忍不住流泪。”
“他传承下来的是道理佛法，是对世界人生的顿悟，而不是其他。”
“当抛弃这些真正宝贵的东西，转而去拜佛像，穿袈裟，去说佛祖无所不能，宣告敬香可以消解罪孽，修佛几年的僧人诵经可得功德无量，群魔乱舞，那便是末法之世了啊……”
“拜佛却不学佛的道理，而去拜佛的外相。”
“佛像本是石头，但是千百年而来被不断拜求，不断积累，不断沾染杂念因果，乃至于怨愤，那佛像中根本不会有什么神灵。”
“那只是众生的欲望！是众生的烦恼！是众生的魔念！”
以上内容取自小说《镇妖博物馆》，因对“佛”的阐述太精彩了，复制留念。 https://t.cn/RJPse79
圆觉双手合十，答道：“在天地之间修行，以人间百态为寺庙。”
“贫僧这一脉，只参禅，不拜佛。”
“不拜佛？”
卫渊声音顿了顿，两人视线顺着街道远去，看到对面的饭店里面供奉有观世音菩萨，也有人佩戴着玉佛护身，圆觉双目安静，虽然身材高大，却又有一种安静的感觉，僧人收回视线，道：“是的，不拜佛。”
“或者说，不去拜世俗所认为的那个佛陀。”
卫渊微微挑眉，示意僧人继续说下去。
圆觉拈起一枚落叶，道：“世上大部分人都觉得，佛是无所不知，无所不能的神，遇到的任何事情都向佛陀去祈求，去诉苦，希望能被庇佑，能跨过难关，但是，哪里有什么无所不知，无所不能的佛神呢？”
他叹息道：“释迦摩尼本身，也只是一个历经人世间的痛苦的凡人，无法拯救所爱之人，无法拯救自己的国家和民族，最后经历过种种悲伤和绝望，而后超脱顿悟而已。”
“他连自己都无法拯救，又如何能拯救人间的其他人？”
“他只是留下了自己的思考留下了自己的知识，希望能指出一个方向，只是后辈的学佛之人，却将这知识包装起来，在石头上贴上金箔，高高地供奉，佛认为世界上没有神，后辈的弟子却创造了一个个本不存在的神压迫在自己的头顶。”
“人们拜他说是如来佛祖，神通广大，但是却连如来是什么意思都不知道了啊，如来，无所从来，无所从去，好像是要来了，但是也已经好像已经走了，无法追逐，却又绝不会抛弃你的境界，就是如来，就是佛。”
“但是这是什么呢？”
“他仿佛即将要来，又仿佛刚刚离去。可他又不知道从哪里来，又不知道要去往何处，这样的东西，是什么，在哪里？”
僧人望向卫渊。
卫渊想了想，答道：“是心。”
圆觉笑了笑，喧一声阿弥陀佛，道：
“不错，是心，如来本就是在心里，心里就是灵山啊。”
“佛并不是具体的人，更不是神，佛陀如来，是一种境界，其实也可以被称呼为如去，但是那样太残酷了，太残酷了啊，所以觉者把这个境界称呼为如来。”
“就是在说，你看，这样的境界虽然很遥远，遥远地高不可攀，但是它仿佛就要来了啊，你往前走，不要怕，慢慢来，一定能够抵达那被称呼为佛的境界。”
“这本是觉者对于未觉者的祝愿和温厚。”
“却被伪装成神灵的莫测和高不可攀。”
卫渊沉吟，若有所思，随口问道：
“既是如来之境，那么真的能够抵达吗？”
僧人回答道：“当你不去思考何时抵达的时候，他便已经来了；当你意识到自己追逐如来的时候，他便去了，无所从来，无所从去，为如来。”
“倒是狡诈的回答。”
卫渊忍不住摇头哂笑，复又道：“那你所谓佛敌是什么？”
他到此刻已经确认，这僧人似乎并非将自己和无支祁看作佛敌。
圆觉双手合十，神色郑重：“是那些装作是神，冠以佛陀之名，来此世间招摇撞骗之辈，贫僧已经得知，南海观音院所说，有所谓‘降魔清净罗汉’之类的佛神降世人间，此乃佛敌，贫僧正要将其拿下度化。”
卫渊思绪都凝滞了下，忍不住道：
“……你要度化佛陀菩萨？”
圆觉坦然道：
“佛陀是境界，菩萨也是境界，境界是无法抓住的，也不能被度化，而能被抓住的，只有顶着境界的名号迷惑苍生的佛敌罢了，他们拜佛祖，却不知释迦摩尼已经死去了很久，那雕饰着花纹，装饰以金粉的，绝非什么佛！”
“释迦曾言，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来……这句话的意思并非是讲求佛法的高深，而是一种严肃的告诫，释迦摩尼已经死去了，但是如果后世的佛子们仍旧能看到他，仍旧要开口去求他。”
“那代表着，他的法最终还是被人利用，连他本身都被扭曲塑造成了被崇拜的神灵，这就成为了邪道，而执着于‘求佛’，永远不可能踏足‘如来’之境。”
“以释迦摩尼的性格，这句话已经是非常非常重了。”
“但是后世弟子们，仍旧无视了这一句话。”
这个时候，恰好有人捧着佛像走过街道，脸上神色诚挚而虔诚，圆觉忍不住双手合十，低垂眉目，叹息呢喃：“……佛说要放下执着，但是拜佛的人心中尽数都是执着啊，越虔诚就越执着。”
“佛说不能贪恋，拜佛的人有多少是为了自己的物欲？”
“释迦用天魔的口吻说，如果真的要破坏他的佛法，就要让魔子穿上僧袍，让魔孙住在寺庙，那就是末法之世，说这句话的时候，释迦摩尼也忍不住流泪。”
“他传承下来的是道理佛法，是对世界人生的顿悟，而不是其他。”
“当抛弃这些真正宝贵的东西，转而去拜佛像，穿袈裟，去说佛祖无所不能，宣告敬香可以消解罪孽，修佛几年的僧人诵经可得功德无量，群魔乱舞，那便是末法之世了啊……”
“拜佛却不学佛的道理，而去拜佛的外相。”
“佛像本是石头，但是千百年而来被不断拜求，不断积累，不断沾染杂念因果，乃至于怨愤，那佛像中根本不会有什么神灵。”
“那只是众生的欲望！是众生的烦恼！是众生的魔念！”
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