143.上《大佛顶首楞严经讲记》第101讲

印广门清法师主讲

开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛(三称)

嫩寒锁梦正月春

四方云集扬州城

稽首恭闻惊天法

六动一时法眼明

又以此心内外精研,其时魂魄意志精神,除执受身,余皆涉入,互为宾主。忽于空中闻说法声,或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合,成就善种。暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。

这是开示色阴区宇出现的第三种情况,精魄离合。

内外精研:「内」是指根身,「外」是指六尘。这个色阴境界是层层递进,就像闯关一样,前面一个境界克服了、稳定了,后面一个境界跟着就往上升。这里是进一步内外圆融,加功用行,同时在这两个方面用功。

其时魂魄意志精神,除执受身:按照《医经》的说法,魂藏于肝,魄藏于肺,意藏于脾,志藏于胆,精藏于肾,神藏于心。同时呢,人的这六种心与天地的六气相对应。气之上升者为魂,下沉者为魄,宛似阴阳二气;气之敛静者为志,气之散动者为意,宛似天地晦明之气;气之充和者为神,气之浸润者为精,宛似天地风雨二气。

天地六气,即阴、阳、晦、明、风、雨。魂气是上升,魄气是下沉,所谓魂飞魄散。这一上一下就与天地的这个阴阳二气相对应。阳气是不是上升啊?阴气是下降啊?再一个我们的志气一般的是主静,所谓志坚如钢。而意气是散动,所谓意气风发。所以这两种气就与这个晦明二气相对应。再一个我们的神气,它一般的是比较中和,它要包容一切,所谓精神饱满。精气,它是表滋润,清润,所谓精力旺盛,就是说供养润湿一切的万法,所以与天地的风雨这二气相对应。所以我们人体的这六种心与天地这六种气相对应。形成三种相互对待,阴与阳,晦与明,风与雨,这三对相依相存。天地六种气是不是也是我们的心呐?都是我们的心。

宣化上人在讲《楞严经》的时候讲到三魂七魄,他又从另外一种角度讲。我们这里没有去细细地研究,但是他有一个说法,当我们加功用行定力转深的时候,三魂六魄它可以互相圆融,互相交涉,互相打交道。

我们再看下面这段经文。「互为宾主」,每个人都可以主持法会,每一个人主持法会的时候,其他的人参与法会,叫互为宾主。「互为宾主」,都是平等的。互为宾主干什么呢?做佛事,做法会。

忽于空中,闻说法声,或闻十方同敷密义:这是说,一个人听到一处都在说法,也可以听到到处在说法,也可以听到大家都互相在说,都互相在听到,好像在开讨论会一样。其实,我们身体里不仅仅是这六种心在说法。我们一个人的本体有无量种心。我们只要想想我们做梦的时候就明白。是不是梦中各种各样的东西啊?这都是我们一个心所变现出来的。我们身上的任何一个细胞、任何一根汗毛、任何一个纤维、任何一个细胞,它都是我们的心。哪怕是我们剪下的废指甲,它都是一个灵体。为什么这样讲?

我们想一想佛在《法华经》那个无量分身佛,他从哪里来的。好好把这个道理搞明白,有其事必有其理。所以我们从这里来讲,叫闻一悟千。连这个泥巴瓦块都是灵体。何况我们身上的这个地水火风?树上的一个水果,地上的一个泥巴块,都能由无情物变成有情。讲变成有情,这是方便说。因为它本来就是有情,无非是在特定的环境中,飞快地提升它的意识层次而已。佛在《楞严经》是不是这么讲的啊?枭鸟附块为儿,镜兽鸟抱毒树果,当做自己的儿子。现在这个法来讲,就是很多人很难相信。

所以我告诉大家,今后遇到这些情况,你们打开《楞严经》第六卷,你告诉他们,这是佛讲的。首先把观世音菩萨三十二应身度众找出,不是有「有想无想,乐度其伦,我皆于前现彼形说法」吗?「有想无想」,无想是不是无情众生啊?无情众生要想解脱这个泥巴块的这种束缚,观世音菩萨就现泥巴块跟它说法。观世音菩萨现无情是不是有情变无情?无情想要解脱是不是无情当下就是有情啊?一定要告诉他们,这是佛在《楞严经》讲。

第二个,把佛在讲那个十二类众生,枭鸟附块为儿,镜兽鸟摘毒树果为儿,这是不是讲无情变有情啊?这是第二个内容。第三个内容在《楞严经》,山河大地、树木华草同演妙音啊。再一个从《阿弥陀经》那个鸟说法,那个树啊、风啊、铃啊,同演妙音。那个《无量寿经》可能写得更多。如果联系到动物克隆,就更能帮助我们理解无情即有情之理。一滴羊血,本无情物,却克隆为羊这种有情,以此向他们解,这也是我们佛法的命脉啊!

所以我们就在明白这个道理,当下就可以帮助我们调养身心。今后你肝痛或者肺痛的时候,你就要注意,好好跟自己沟通——怎么样?肝菩萨,现在感觉好些吗?我们一起把这个肉团保护好,来弘扬正法多好啊;肺菩萨、心菩萨,你们帮帮肝菩萨的忙,帮助调理调理啊——就是跟自己讲话啊。我们的心可以叫这个肉团腾云驾雾,何况叫他互相调理下把身体变好,有什么不可以啊?但是要有恒心、有耐力,不能浮躁。特别有大病的人,你已经到了这一步了,慢慢的,四两棉华八把弓,弹出来很细很细啊。你把这个心、整个皮肉筋骨很细很细地调动,就是在给你祛病保健。这个道理大家能认可吗?生病是三分治七分调。现在人为什么不容易啊?他完全依赖于现代医学,而忽视了自己来用心。

在民国时期的江苏一带,有一个医生给人看病,病人家里大概是七块大洋丢了,所以他儿子就跑去告诉医生。医生一听就明白了,二话没讲,拿了七块大洋,说请代我向你父亲忏悔,对不起,我一时见财起意,我现在还你。后来他父亲病好以后,在自己床铺下面又找到原来的七块大洋。他感到奇怪。他儿子又去找医生,谈这件事情:「你并没有偷我的钱,为什么给我七块大洋啊?」这个医生讲:「你父亲他老人家的脾气我知道,如果这七块大洋找不到,他要死的。」给他七块大洋,心里就放松了,病容易好。这个医生的高尚品德值得赞叹。换我们有些人眼睛一瞪,可能两个耳巴子打上去了,说对方是血口喷人。我们作何感慨啊?

我们往往为了自己的一点点清白不惜雷霆大怒,把别人看成妖魔鬼怪,自己是菩萨,神圣不可侵犯。有些人可是戒备森严啊!他时刻准备着人若犯我,我必犯人。修行人要修忍,忍之为德,布施、持戒所不能及。

因为我感受特别深。有些人竟敢在师父面前口口声声为自己辩白,诽谤别人,可是谁怎么样我都知道。修行人啊,特别是忍辱这一关要过,要成就自己啊。有些人就在此时此刻都不一定服气,他都不会想到应该怎么样成就自己。往往有些人你有一技之长,就变成自己的障碍——我对三宝赤胆忠心,我自己还不知道,还要你来讲?往往一个人的优点当下即是他的缺点,有些人的缺点当下正是他的优点。有些人散散漫漫,修行不认真,是不是缺点啊?但是这些人往往包容心、忍辱心比较好。你挖苦他、伤害他一下,他压根就不会往心里放,这是不是优点啊?往往有些人对自己要求非常严格,但是成就了贡高我慢、自以为是。这两种情况是不是都有啊?

修行人要学会见贤思齐,看到别人的长处你就要学,你不要老眼睛盯着别人的短处。盯着别人的短处,只会把你变得越来越短。盯着别人的长处,会使你自己越来越长。就像我们的一精之明,遇长显长,遇短显短。

我们要好自为之,严格要求自己。示现庄严相,你是不是就在度众生啊?你在给别人心里种下金刚种子。处处严格要求自己的人,走到哪里都在弘法都是佛光普照,你那种自性流露的言谈举止都是菩提种子,在影响周边环境,影响有情无情一切众生。

同敷密义:同时在敷演秘密之义。佛法无人传,虽智莫能解。而且是特定的修行人在进入修证过程中,探讨宇宙人生的真相,互相交流修行过程中的体会。此名精魄递相离合,成就善种:成就善种,是成就分别智、道种智。

暂得如是,非为圣证:功夫稍亏就会失去。那这种精魄离合是本有的?还是我们修出来的?再次提起,这都是我们本有的功德,他到用功一定的时候,这个机缘成熟,随之来显现一下。

不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪:你如果把它作为明心见性了,成佛了,你就会受到群邪。群邪:一个是自己的心邪,造成他老子天下第一、狂妄自大的心态。一个呢,有些外邪附到你身上,或者在你定中来给你沟通,或者在日常生活中来干扰你。许多事情不是我们所能想象、所能预料得到的。

有时比如张居士来给你讲讲挑拨离间的话,我告诉你,那未必就是张居士,可能是天魔外道附在张居士身上来讲的。过去以后你再问张居士,他说没有讲这个事。他是真没有讲,明白吗?你还认为这个张居士讲了以后又赖掉了?很复杂啊。

同修之间千万不要互相去记仇记怨,要么就是佛菩萨在考验我们,要么就是歪魔邪道在挑拨离间。有些人在这里诽谤佛法,可能就是歪魔邪道借他的嘴巴来诽谤。面对这样的事情,我们要保持一颗平常心,不要给他乱了分寸,要稳定我们自己的道场。对些歪魔邪道的诽谤绝不能让步,这是驱邪扶正,护持如来家业。任何人诽谤《楞严经》,只要有邪知见出来,我们就有办法对付。而且我们是对法不对人。往往诽谤我们的人很可能就是老古佛再来,提婆达多是不是老古佛啊?

不管是老古佛还是老古菩萨,他来诽谤正法,我们都迎头痛击,大家明白吗?他真是老古佛,心里一定法喜充满,要不然他这个表演是白费力。他如果是真魔来诽谤,遭到我们迎头痛击,也因此与正法结缘,他总有得度之日。我们是以护法心来处理这些非常敏感的问题。

又以此心澄露皎彻,内光发明,十方遍作阎浮檀色,一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那,踞天光台,千佛围绕,百亿国土及与莲华,俱时出现。此名心魂灵悟所染,心光研明,照诸世界,暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。

这是在色阴境内的第四种情况,境变佛现。这是由定力所激发。又以此心,就是接着上面第三种心,一层一层往下接,步步深入。澄露皎彻:定力转深,「露」就是自性中的智慧一步一步地往外来显现。皎彻,这是形容像洁白的月亮。内光发明,解释澄露皎彻。原因就是定力转深,心光成就。十方遍作阎浮檀色:在这里说为最起码是一个太阳系的境界,整个十方的山河大地、天人鬼畜,现在在我的境界里变成一个大光明藏。

一切种类化为如来:这是画龙点睛。「一切种类」是不是包括有情无情啊?这里「如来」特指肉身佛那种庄严之相。山河大地、风云雨雾、牛马猪羊,一切万类化为无量的如来。于时忽见毗卢遮那:毗卢遮那,即法身佛。踞天光台,,千佛围绕:那是在常寂光净土的毗卢遮那佛端坐莲台之上,无量如来围绕着他。百亿国土及与莲华,俱时出现:这是种种的佛土殊胜之相。

此名心魂,灵悟所染:灵悟,我们老是想象佛在天上,莲华宝殿;在定力深的情况之下,想象成真,在这里是一种幻觉。你在读佛经总是想象光明殊胜的境界,有时候就能给你现相。心光研明:是你的用心成就的,不是他们聚在那里开会给你发现的。照诸世界,就显现出当下这种情况。

75.《大佛顶首楞严经讲记》第42讲下

印广门清法师主讲

开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛(三称)

嫩寒锁梦正月春

四方云集扬州城

稽首恭闻惊天法

六动一时法眼明

不应虚空,无从自出:所以这个虚空既不是从凿子出,也不是从挖土出,也不是从凿子与大地和合出。这也带一点强词夺理,反正就是这些范围。无从自出,虚空不是自然就有。也就是说,你还离不开凿子和土这种因缘之法。它是随着凿土这种因缘而显现。既然是显现,它是不是本来就存在呀?是叫我们要体悟当下。

我们当下这个肉团当下是不是虚空啊?是虚空。一滴雨、一片风、一团火,当下是不是虚空?既要用智慧来悟,又要用世间的逻辑推理来悟。性水真空、性火真空、性色真空、性风真空,是不是都是真空啊?这个性肉团是什么东西呢?性嘴巴是不是真空啊?既然都是真空,有没有哪一样不是哪一样?

若此虚空,性圆周遍,本不动摇,当知现前地水火风,均名五大,性真圆融,皆如来藏,本无生灭:这个「若」是肯定的语气,法尔如是,就是这样啊。性圆周遍,这是它的本性,就是它的本来面目。虚空之性是不是地性、水性、火性啊?是不是人性、牛性、马性啊?佛性、菩萨性、魔性、妖性、强盗性、天性,都是一个东西。因为它就是一个念。所以「此虚空,性圆周遍」,就是虚空之相已经归入妙如来藏性。本如来藏妙真如性啊!前面讲到十八界,这里讲到已经五大了,讲到二十三了,无非就是咬住这句话不放。没有哪一法不是妙真如性。性无大、小、多、少,性无香、甜、苦、辣,性无有情、无情之分,它可以现种种相,好好地观照。 

性圆周遍:一切法都是一个念,一切法没有哪一个法不是哪一法,一念万法,万法一念。这叫圆融圆满圆通。过去、现在、未来一切时间,东南西北上下十方,一切万法统统包含在内。这就是真心本来面目的特征。如来藏为总,万法为别,互为总别,互别为别;别就是总,总就是别;一就是无量,无量就是一。这个一就是那个一,这个二就是那个九,这个八万就是那个九。同类不用讲,不同类呢?三斤风就是八斤雨,八斤亮光就是九两声音,好不好玩呐?世间法讲不通,在圆教里统统讲得通。有其理必有其事,有其事必有其理。我们的心不可思议

菩萨发心,不会计较别人对自己如何长短,只是一心想怎样去教化众生。因为你是悟者,你在悟中,他就是你,他就是我们的真心本来面目。真正搞明白了,你身上的附体会拜你为师。有邪魔入侵的时候,只问你心亮不亮,只问你心软不软。这个时候你是不是应该生欢喜心呢——哎呀,我痛苦就痛苦点吧,一起听印广法师讲《楞严经》,咱俩一起成就。你如果老是带着轻慢心、恐惧心、对立的心——哎呀,哪个高人慈悲慈悲,你给我把这个老祖宗送掉吧——他才赖着不走呢。

实在不行,这个命送给你算了,正好往生到极乐世界去,我不信你来世还附到我身上来。他真正把那个心树立起来,那个邪魔能不能附得上啊?为什么不能?他心量大了,心亮了,那阴间的众生眼睛睁都睁不开,根本靠近不了你。我们在任何情况之下,都要善用其心。善待别人,善待一切。他来找你麻烦,你应该感恩帮你消业障。吃苦了苦,明白吗?你感恩都来不及。没有哪一法不是道。让你受骗,让你痛苦,是不是都是道场啊?都应该感恩,这是真的。这就叫「性圆周遍」,圆了没有?周了没有?遍了没有?可不是来讲口头禅呐。

本不动摇:讲虚空当然不动摇,那这个小空动摇了没有啊?你挖了一个空,没有挖之前它在不在这里啊?挖了以后是不是还在这里啊?那我们这个水从这里流到那里去,水动摇了没有啊?没有。尽虚空遍法界是不是它自己一个本体啊?它有没有流到心外去呀。我们看到是动摇,实际上动中有不动。我们这一世是扬州人,前世是北京人,前前世是天人,你动摇了没有?尽虚空遍法界哪一个不是你呀?

越是真理越简单。假传万卷书,真传一句话。就是如是我闻,就是阿弥陀佛,就是本来虚妄,就是如来藏妙真如性,是不是?这几句话就是一句话。把哪一句话搞明白,你解脱了。

当知现前,地水火风,均名五大:前面没有讲这里冒出个均名五大,是因为讲空无形无相,性圆周遍,我们容易理解。而讲地水火风性圆周遍,不容易理解,是加深我们的观照。比如那火把水蒸干了,水灭了没有?它是不是变成了气?那么气生了没有?这是「本不动摇」,变来变去还是它自己。皆如来藏,本无生灭。

阿难!汝心昏迷,不悟四大元如来藏。当观虚空,为出?为入?为非出入?汝全不知如来藏中,性觉真空,性空真觉,清净本然,周遍法界。随众生心,应所知量:

这是重复解释。汝心昏迷,以阿难这个当机来说一切在迷惑颠倒中的众生,迷于佛知佛见,惑于名闻利养。不悟四大:一切的名闻利养从肉团身到金银财宝,有没有离开这个四大?是不是都是地水火风四大组成的?所以在《过五关度六将证菩提》里,第一关就是四大假合,使我们首先对宇宙人生的本来面目有个基本的了解。元如来藏:四大怎么来的?是不是心现出来的?是不是意识变出来的?在没有变出来之前,我们的心是不是无形无相啊?在变现出地水火风以后,地水火风当下还是那一个念。

当观虚空,为出为入,为非出入:如果把虚空当成是出,当成是入,那就叫因缘戏论法。如果把它当成是「为非出入」,是自然的,那叫自然戏论法。注意,真心本来面目可以不变随缘,不变随缘呐。所以,有出入无出入,它不妨出入,你怎么样讲都行。

汝全不知,如来藏中,性觉真空,性空真觉:如果按照前面的格式,应该是「性空真空,性空真空」。虚空的本性就是无形无相的真空。虚空虽然没有形状,但它毕竟还有形。而真空之性当下就是有形有相的那个虚空。这里改成「真觉」,是为了方便理解。

清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量:这段经文不再解释。因为这个虚空比较特殊,这里作个补充提示。我们随着同分妄见而现出这个大虚空界,而凡夫、天人、菩萨、如来所体会的虚空之境是天壤之别。因为各人的心量不一样,所以虚空的大小也不一样。

如一井空,空生一井。十方虚空,亦复如是。圆满十方,宁有方所?循业发现:以一个「井空」来比喻无量的井空,一即是多,一多不二。讲经说法的人要学会由浅入深,由点到线,由线到面。这就叫圆人说法,无法不圆。宁有方所:哪有什么方向?哪有什么处所啊?方和所是我们凡夫的一种分别。真心本来面目没有一方一所,但是它可以现一方现一所。《金刚经》讲空和有是不是相对呀?《大方广佛华严经》讲也空也有,讲能生所生,能造所造,所以这也是对待法呀。

唯有《法华经》《楞严经》讲圆满大法万法都是一个念之所变现,没有哪一法不是哪一法。你说断烦恼证菩提,烦恼就是菩提。你说解脱为佛,凡夫就是佛,佛就是凡夫。世间无知,惑为因缘,及自然性。皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。解释同前,不再重复。

 

阿难!见觉无知,因色空有,如汝今者在祇陀林,朝明夕昏。设居中宵,白月则光,黑月便暗,则明暗等,因见分析。此见为复与明暗相,并太虚空,为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?阿难!此见若复与明与暗,及与虚空,元一体者,则明与暗,二体相亡。暗时无明,明时无暗。若与暗一,明则见亡;必一于明,暗时当灭。灭则云何,见明见暗?若明暗殊,见无生灭,一云何成?若此见精,与暗与明,非一体者,汝离明暗,及与虚空,分析见元,作何形相?离明离暗,及离虚空,是见元同龟毛兔角,明暗虚空,三事俱异,从何立见?明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?分空分见,本无边畔,云何非同?见暗见明,性非迁改,云何非异?汝更细审,微细审详,审谛审观,明从太阳,暗随黑月,通属虚空,壅归大地。如是见精,因何所出?见觉空顽,非和非合。不应见精,无从自出。若见闻知,性圆周遍,本不动摇。当知无边不动虚空,并其动摇地水火风,均名六大。性真圆融,皆如来藏,本无生灭。阿难!汝性沉沦,不悟汝之见闻觉知,本如来藏。汝当观此见闻觉知,为生为灭?为同为异?为非生灭?为非同异?汝曾不知如来藏中,性见觉明,觉精明见,清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。如一见根,见周法界,听嗅尝触,觉触觉知,妙德莹然,遍周法界,圆满十虚,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘,及自然性。皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。

 

这是七大里的第六大,将我们这个见性来会相归性。见性在这里叫「见觉」,是把前面的眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等六根中的见性来笼统说为一个见大,也就是第七识。见觉无知:这个「无知」不是没有知觉,它是没有分别心。

怎么没有分别心呢?它是无念而分别的那种分别,它只是客观地显现。它不像六识那样分别,前面讲过了。五种俱生意识是一念分别,叫直觉,它能感觉到。到了意识心来讲,叫计度分别。那这个一念分别、计度分别,是不是都通过这个见觉见到才有啊?

见觉在一念之间可以有1280万亿亿次的生灭,就像流疾不见,凡夫感觉不到。在这里又不便于把问题讲得太深,这是不是方便法呀?讲它无知,它却是一个灵体,怎么能叫无知啊?

因色空有:实际上讲它是不是有知啊?它可以随缘显现,随缘妙用。如汝今者,在祇陀林,朝明夕昏:「祇陀林」是佛修行的道场。因旭日东升而一片光明,因夕阳下山而一片昏暗。设居中宵:「中宵」是夜里十二点钟前后。白月则光,黑月便暗:大家对此司空见惯。则明暗等,因见分析:见觉随着这个明暗之缘而显现出它的那种分别性,这个分别性叫无念分别,也叫无知,要注意。讲无知不等于它没有这种灵性。不能讲它不知,是讲它不分别;或者是无念分别,但它必须知道。虽然知道,但它感觉不到什么刺激啊、光亮啊、什么什么东西……是不是?它就没有不舒服的那种感觉。

此见为复与明暗相,并太虚空,为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?注意,这里句法已经有了改变。见觉是因明暗而有?还是虚空而有啊?还是怎么样啊?

此见若复与明与暗,及与虚空,元一体者,则明与暗,二体相亡。暗时无明,明时无暗。若与暗一,明则见亡:如果我们这个见与暗是同一体的话,那么,它能不能见到明?「亡」就是没有的意思。必一于明,暗时当灭:按照逻辑推理,如果讲我们的见与明暗虚空是同一体的话,会造成什么错误的推理呢?与明一体,就不能见暗。与暗一体,就不能见明。但逻辑推理不能定案,最后用事实来讲话。在事实上,我们这个能见的见既能见明,也能见暗。灭则云何,见明见暗?如果与暗在一起的时候不能见明,见是不是灭了?那不能见明,是不是也就不应该见暗了?若明暗殊,见无生灭,一云何成:这里「若」是如此。那么根据这种情况来讲,明和暗,「殊」就是说,明来暗灭,暗来明灭,它是一种生灭法。见无生灭:我明来见明,暗来见暗。我这个能见不能灭,这是我能见的这些东西。注意,在这里,能见、能听、能闻、能嗅、能想,是不是一个意思?所以在这里要把这个「见」呢,统贯到眼、耳、鼻、舌、身、意六根之见。一云何成:「一」就是同的意思,你怎么能讲它是同一体啊?

若此见精,与暗与明,非一体者,汝离明暗,及与虚空,分析见元,作何形相?离明离暗,及离虚空,是见元同龟毛兔角。明暗虚空,三事俱异,从何立见:这是按照世间法的逻辑推理:既然不同就是异嘛,那我们看这个异能不能成立。异的话,如果见离开了虚空,离开了明暗,它能不能显现这个见呐?所以前面是破和合,这里实际上是破不和合。所以我们的真心本来面目非和合非不和合,离开明暗和虚空来谈见的话,就等于讲龟毛兔角。

明暗虚空,三事俱异:这里这个「俱异」可以解释为离开、分开,从何立见?这个见从何谈起。明暗相背,云何或同?离三元无,云何或异?这是第三破,破「或同或异」。明和暗是相背的,你不能讲它「或同」。离开这三个东西,离开明、暗,离开虚空,「元无」就没有见,你怎么讲「或异」呢?同不得,还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现,还又不是随缘而生,也就是非因缘非不因缘。

50.《大佛顶首楞严经讲记》第26讲下

印广门清法师主讲

开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛(三称)

嫩寒锁梦正月春

四方云集扬州城

稽首恭闻惊天法

六动一时法眼明

都是无始以来我们的真心本来面目打了一念妄想,结果把这个妄想占到主导地位,变我佛知佛见为这个妄知妄见、见分、见性之光。

 

例阎浮提三千洲中,兼四大海、娑婆世界,并洎十方诸有漏国,及诸众生,同是觉明,无漏妙心,见闻觉知,虚妄病缘,和合妄生,和合妄死。

 

所以在这里以这两种妄见,怎么叫进退和明呢?以别业妄见进而比喻同分妄见,以同分妄见退而比喻别业妄见。以此,以一人比无量人,以一土比无量土,就跟比到阎浮提,然后再比到「三千洲中兼四大海」,再由娑婆世界「并洎十方」,就比到尽虚空遍法界整个宇宙。诸有漏国,及诸众生:就是指一切的佛土、一切的众生;我们可以把它笼统地观照为十法界一切万法。同是觉明,无漏妙心:怎么「觉明」呢?都是我们的真心本觉,而堕于无明妄想之中。「觉」是本来就是明的。见闻觉知,虚妄病缘:把这整个的十法界先笼统地说为是个觉明,又具体地把它说为都是我们的那个真心。「无漏妙心」就是真心,

「见闻觉知」就是六种意识心,「虚妄病缘」可以说为我们的第七识,说为我们的眚眼、见性、见分。「见闻觉知」是所缘缘,是不是?和合妄生,和合妄死:这种和合都是我们的妄想和合,用心来沟通,叫色心二法,叫作想相为身——想,就是我们的心法;相,就是尘法。想相和合起来就有有情的世界。妄生不是真生,妄死也不是真死。比如说这个拳头,舒拳为掌,手掌生了没有啊?当下是不是还是拳头啊?然后呢,收掌为拳,这个掌死了没有啊?拳头当下还是手掌。

所以看起来好像是手掌死了,叫「和合妄死」。同样山河大地、树木华草,是不是都是我们心变出来的?在后面第四卷168个字的时候,一切东西它怎么生出来的,树木华草怎么生出来的,都要讲清这个问题。

若能远离诸和合缘及不和合,则复灭除诸生死因,圆满菩提不生灭性,清净本心,本觉常住。

则复灭除诸生死因:怎么样「灭除」呢?离开了「诸和合缘」—

—就是说我们有的时候不做坏事,乃至到了禅宗来讲,连好事都不做,离一切相而见空性。怎么还要不和合缘呢?不和合缘就是特指对通教的无为法。如果你不把这个不和合缘,不把这个「住空观空」除掉的话,它能不能再灭除其它四十一分变易生死啊?不能。诸生死因,包括分段生死,包括变易生死。只有一心三藏,属于圆满菩提。

圆满菩提,不生灭性,清净本心,本觉常住:所以要做到离「诸和合」和「不和合」因缘,一定是「一心三藏」这个法。所以这个「圆满菩提」啊,就是要认识到在我们真心当中不舍一人,不缺一法;也还不多一人,不多一法。尽虚空遍法界,心外无法,法外无心,就是当人当下一个念,这就是「圆满菩提」。

不生灭性:十方法界有没有增加一个法,有没有减少一个法啊?现代科学都懂得「物质不灭定律」。心外无法,法外无心,都是我们自己。就跟在做梦一样,在自己表演自己,还把它当真。明白这个道理,我们是不是感到无量劫以来很可笑啊?可笑、可悲、可恼。你看诸佛无量的佛反反复复地出世就是讲这么个道理,不知道讲了多少代,可是我们迷惑者还是照样迷惑。再看看那些无量的修行人还在那么执著,我们想发慈悲心去帮助他,他还觉得我们好像去算计他,是不是?我们只能加倍的可怜他们,因为他们就是我们自己啊。

清净本心,本觉常住:我们印证一下自己。明白了这个道理,是不是叫「本觉常住」了?有没有把握在任何时候,我都不会怀疑「一心三藏」呢?你就「本觉常住」了。所以开悟从悟门起修,这是老祖宗自古以来的教训,诸佛出世都是这样教导我们。所以我们希望在坐的同修一定要像师父一样,发心要发得很真实。只有我们大家都发心,我们才能兴旺如来家业。

 

阿难。汝虽先悟,本觉妙明,性,非因缘,非自然性。而犹未明,如是觉元,非和合生,及不和合。

 

所以佛在这里再补充解释前面的「远离和合因缘及不和合」,佛感到这句话还应再过细地讲一讲。你别把这个破除因缘法就当作是非因缘,你还不懂得非不因缘;你别只懂得要破和合,却还不懂得破不和合。

在这里这个「如是觉元」,把「觉」和「元」要分开。「如是觉」在这里来讲可以解释为,在我们现前情况之下所造成的这种心态;这个「元」呢,要放在下面一句来讲,原来从根本上来讲,你不能讲它是和合生,也不能讲它是不和合生。

 

阿难,吾今复以前尘问汝,汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑。证菩提心和合起者,则汝今者妙净见精为与明和?为与暗和?为与通和?为与塞和?

 

吾今复以前尘问汝:我现在仍然以当下眼前的事情来给你讨论。

汝今犹以一切世间,妄想和合、诸因缘性,而自疑惑,证菩提心,和合起者:所以阿难你现在仍然还在执著世间的以及佛给你们讲的小乘的因缘和合之法,而疑惑证菩提心问题。因为这个菩提心前面讲了,它是不生不灭啊,你把它怀疑是自然性的。在自然和和合这两个法之间,你在起疑惑啊。

则汝今者,妙净见精,为与明和?为与暗和?为与通和?为与塞和:妙净见精,这是讲的见分。因为通过十番显见,佛已经把阿难的这个心从六种意识心引导到第七识,所以就在第七识上来做文章。


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