修身养性之道，是完善自我的第一步！#悟道#
1、天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。

修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。

精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道，如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。

2、修身养性之道能平，就要与人为善。古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德薰人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。

仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即取人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。

平和即心理平衡，合于自然松静之道。老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。

平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。

平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。

孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。

《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺物自然的状态。

3、内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。

意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。

安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。

静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。

潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。

#阳光信用# [搞定] #每日一善#
人之初者，性本善也，人以善为本，事以诚为信，说话要以实为准，做事要有责任心，与人相处要真心，不可欺弱小，不可瞒人心，做人要做善良人，信你之人不能骗，懂你之人不能淡，疼你之人不能远，帮你之人不能断，心存善念者，必是有福人。
为善，于己为善；与人有路，于己有退。他人有过不究，于人有恩莫念，爱人先爱己，责人先问心。地至秽者多生物，水至清者常无鱼。对待伴侣需要包容，对待朋友需要宽容。君子有容人之雅量，不会为小事而一争高下。​
爱国、敬业、诚信、友善。善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。 心中不可少善，行事不可无善。
人人存善念，并能日行一善，则个人、家庭、社会一定安乐祥和。这世上，有时笑笑人家，有时给别人笑笑自己，放轻松，给自己快乐，也给别人快乐。同学丢一张纸屑—那是制造恶业；我们捡起一张纸屑—这是累积善业。
在社会主义建设时期，爱国主义更多的不是表现为赴汤蹈火，壮怀激烈，而是表现为奉公守法，敬业爱岗；表现为维护祖国统一，反对分裂祖国；表现为各族人民团结互相，为构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴而贡献智慧和力量。

慎独，坦荡心安

做人最高处，莫过于慎独。

“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。

最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。

■ 言行如一，为情操

《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。

意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。

虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。

儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。

孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。

他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。

道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。

心口如一，为良知

心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。

东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。

王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。

这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。

常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。

■ 始终如一，为坦荡

中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。

元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。

始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。

是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。