广胜偶记642:
快六十岁了！倪夏莲！还一直在赢球，了不起
同读《道德经》
——“古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫呵其若冬涉水。”
豫，是一种大象；
豫呵，像大象那样走路很缓慢、很谨慎的样子。
这里老子形容悟道之人做事那种谨慎的状态，就如大象走路，像人在冬天过结冰的河一样。
悟道，并不是逍遥世外。有匠人精神，才是得道之人。全神贯注地、谨谨慎慎地把一件事做到极致的状态，就是悟道之人的状态[微笑]
快六十岁了！倪夏莲！还一直在赢球，了不起
同读《道德经》
——“古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫呵其若冬涉水。”
豫，是一种大象；
豫呵，像大象那样走路很缓慢、很谨慎的样子。
这里老子形容悟道之人做事那种谨慎的状态，就如大象走路，像人在冬天过结冰的河一样。
悟道，并不是逍遥世外。有匠人精神，才是得道之人。全神贯注地、谨谨慎慎地把一件事做到极致的状态，就是悟道之人的状态[微笑]
#美好# 【老子：大音希声，大象无形】
人感官能力有限，无声无形才能感受自然的至美
美学（道可道非常道）#唯美#
重心略物
万物静迷
天地大美
道在不言
大音希声
大象无形
（一切尽在）在不言中
无声胜有声
无形胜有形
道无声无形
有限的感官不可听不可视也
技进乎艺、艺进乎道的境界与格局
【老子：大音希声，大象无形】
至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
百度百科解释：
越好的音乐越寂静无声，
越好的形象越飘渺无形（或作“最好的音乐是没有声音，最好的形象是没有形象”）。
解释：人的听觉是有范围的，超出范围的声音人是听不到的，小于范围听不到，大于范围也听不到。宇宙的形状无法用人的所见所闻去描述，因为这样大的形象就是无形。
喻指“越是大的成就往往越不可估量，越是大气度的往往越不可形容。”
“象”的本原意义是什么？是“道”或“道理”。当老子说，“大音希声，大象无形”时，也大致可以说“大音希声，大道无形”，相当于老子所谓“道隐无名”。
古今学者对于“大音希声”的理解，大致有七种解释：
一是认为这是说最大的声音是没有声音的；
二是认为这是说最大的声音听来反而是稀疏的；
三是认为“希声”即“无声”，是在蕴酝“大音”；
四是认为“大音希声”乃天乐，是不能用耳朵去听，而是去感悟用那永恒和谐的庞大“天乐”；
五是认为“大音”即合道之音，主要是指对声音情感的超越。
六是认为没有声音就是最强音，即什么都不说，就是最好的。
七是认为强大的声音是很让人仰慕和稀奇的声音。
详细解释
“大音希声” 一语来源于《老子》第四十一章，其全文为：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之，曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
译文： 上士听了道，勤奋去实行；中士听了道，将疑而将信；下士听了道，反加以讥笑——不被他们笑，不成其为道。
古话说得好：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；高尚的德好像河谷，广大的德好像不足，刚强的德好像懦弱，充实的德好像空虚；最洁白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具非人为造就， [最大的音乐没有声响，最大的形象没有形象。] 大道隐匿，没有名称，却唯有道善于始生万物，又善于去完成。
《老子》在此处列举了大白若辱、大方无隅、大器免成、大音希声、大象无形五种现象来说明道的无为境界。即最白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具非人为造就，最大的音乐没有音声，最大的形象没有形象。
《老子》认为音乐可以分为两类：
一类是无为的自然的音乐；
一类是世俗的非自然的音乐。
无为的自然的音乐为道的音乐，符合道的特征，是一切人为音乐之本，无所不在，无所不容。它是最美的，又是无声的，是音乐的最高境界。
人为的音乐虽然是动听的，但这种有声之乐的美是世俗的、暂时的，会“令人耳聋”，所以不宜提倡。
“大音希声”应该从三个方面来理解。一是最美的音乐是无声之乐，也就是：无形无声，听不见，闻不到，却是一切有声之乐之源，是音乐的最高境界。
二是，《老子》以“大音”来排斥和其相对的“五音”，以无声之乐来排斥有声之乐，以达到取消一切有声之乐的目的也是可以看到的。
三是“大音希声”提出的追求自然的思想，也是有助于音乐的自由发展。
综合老子全书的思想，可以看出老子的整个哲学思想体系是崇尚自然、顺其自然，“无为而无不为”，还有就是关于矛盾双方独立统一的相互转化。
老子说过一段非常著名的话，对我们理解“大音希声，大象无形”也有帮助。
“无声”、“无形”本来是虚空的东西，谈不上“大音”、“大象”。所谓“大音希声，大象无形”，应是大音若无声，大象若无形。
至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
既然“大象无形”、“道隐无名”、“道可道非常道”，人又如何能够知“道”呢？
老子本“道法自然”的思路，建议人们以自然中的事例来理解这种隐藏无名之道，
老子在《道德经》中大量地描述自然（包括“社会”）中的“事例”来道破天机
——
6问道与得道《从“观看”到“观念”：摄影，最终是解决自己的问题（中国当代摄影视野丛书）》：
对风光的理解不止于雪山莽原、冰河落日，亦不止于色彩构图、光影反差。所谓“天地有大美而不言”，真正能于自然之中“悟道”者，必然洞悉这里的重点不在“大美”，而在“不言”。
天地有美如斯，然万物静默如谜，乃是知晓谜底即“*大音希声，大象无形*”，“生而不有，为而不恃”，不言之中有敬畏、有爱惜、有成全，那才是最好的领悟与阐释。
因此，风光摄影不应局限于“唯美”，虽然它貌似醉心山水、逍遥世外，以社会现实之外的诗意与牧歌悦人眼目、慰人心怀。#悟道#
人感官能力有限，无声无形才能感受自然的至美
美学（道可道非常道）#唯美#
重心略物
万物静迷
天地大美
道在不言
大音希声
大象无形
（一切尽在）在不言中
无声胜有声
无形胜有形
道无声无形
有限的感官不可听不可视也
技进乎艺、艺进乎道的境界与格局
【老子：大音希声，大象无形】
至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
百度百科解释：
越好的音乐越寂静无声，
越好的形象越飘渺无形（或作“最好的音乐是没有声音，最好的形象是没有形象”）。
解释：人的听觉是有范围的，超出范围的声音人是听不到的，小于范围听不到，大于范围也听不到。宇宙的形状无法用人的所见所闻去描述，因为这样大的形象就是无形。
喻指“越是大的成就往往越不可估量，越是大气度的往往越不可形容。”
“象”的本原意义是什么？是“道”或“道理”。当老子说，“大音希声，大象无形”时，也大致可以说“大音希声，大道无形”，相当于老子所谓“道隐无名”。
古今学者对于“大音希声”的理解，大致有七种解释：
一是认为这是说最大的声音是没有声音的；
二是认为这是说最大的声音听来反而是稀疏的；
三是认为“希声”即“无声”，是在蕴酝“大音”；
四是认为“大音希声”乃天乐，是不能用耳朵去听，而是去感悟用那永恒和谐的庞大“天乐”；
五是认为“大音”即合道之音，主要是指对声音情感的超越。
六是认为没有声音就是最强音，即什么都不说，就是最好的。
七是认为强大的声音是很让人仰慕和稀奇的声音。
详细解释
“大音希声” 一语来源于《老子》第四十一章，其全文为：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之，曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
译文： 上士听了道，勤奋去实行；中士听了道，将疑而将信；下士听了道，反加以讥笑——不被他们笑，不成其为道。
古话说得好：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；高尚的德好像河谷，广大的德好像不足，刚强的德好像懦弱，充实的德好像空虚；最洁白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具非人为造就， [最大的音乐没有声响，最大的形象没有形象。] 大道隐匿，没有名称，却唯有道善于始生万物，又善于去完成。
《老子》在此处列举了大白若辱、大方无隅、大器免成、大音希声、大象无形五种现象来说明道的无为境界。即最白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具非人为造就，最大的音乐没有音声，最大的形象没有形象。
《老子》认为音乐可以分为两类：
一类是无为的自然的音乐；
一类是世俗的非自然的音乐。
无为的自然的音乐为道的音乐，符合道的特征，是一切人为音乐之本，无所不在，无所不容。它是最美的，又是无声的，是音乐的最高境界。
人为的音乐虽然是动听的，但这种有声之乐的美是世俗的、暂时的，会“令人耳聋”，所以不宜提倡。
“大音希声”应该从三个方面来理解。一是最美的音乐是无声之乐，也就是：无形无声，听不见，闻不到，却是一切有声之乐之源，是音乐的最高境界。
二是，《老子》以“大音”来排斥和其相对的“五音”，以无声之乐来排斥有声之乐，以达到取消一切有声之乐的目的也是可以看到的。
三是“大音希声”提出的追求自然的思想，也是有助于音乐的自由发展。
综合老子全书的思想，可以看出老子的整个哲学思想体系是崇尚自然、顺其自然，“无为而无不为”，还有就是关于矛盾双方独立统一的相互转化。
老子说过一段非常著名的话，对我们理解“大音希声，大象无形”也有帮助。
“无声”、“无形”本来是虚空的东西，谈不上“大音”、“大象”。所谓“大音希声，大象无形”，应是大音若无声，大象若无形。
至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
既然“大象无形”、“道隐无名”、“道可道非常道”，人又如何能够知“道”呢？
老子本“道法自然”的思路，建议人们以自然中的事例来理解这种隐藏无名之道，
老子在《道德经》中大量地描述自然（包括“社会”）中的“事例”来道破天机
——
6问道与得道《从“观看”到“观念”：摄影，最终是解决自己的问题（中国当代摄影视野丛书）》：
对风光的理解不止于雪山莽原、冰河落日，亦不止于色彩构图、光影反差。所谓“天地有大美而不言”，真正能于自然之中“悟道”者，必然洞悉这里的重点不在“大美”，而在“不言”。
天地有美如斯，然万物静默如谜，乃是知晓谜底即“*大音希声，大象无形*”，“生而不有，为而不恃”，不言之中有敬畏、有爱惜、有成全，那才是最好的领悟与阐释。
因此，风光摄影不应局限于“唯美”，虽然它貌似醉心山水、逍遥世外，以社会现实之外的诗意与牧歌悦人眼目、慰人心怀。#悟道#
献王德
【原文】河间献王德，景帝子，修学好古，实事求是。从民得善书，必好写与之。留其真，加金帛赐之。由是四方有旧书，多奉献王。时淮南王亦好书，所招致[1]多浮辩。献王所得，皆古文旧书，周官，尚书，礼记，孟子，老子之属。其学举六艺，立毛氏诗，左传春秋博士，修礼被服[2]儒术。立二十六年薨。子孙嗣王，至王莽时绝。（景十三王传）
[评语]史臣赞曰，昔鲁哀公言，寡人生于深宫之中，长于妇人之手，未尝知忧知惧。信哉斯言，虽欲不亡，不可得已。故古人以宴安为鸩毒。亡德而富贵，谓之不幸。汉兴至于孝平，诸侯王以百数，率多骄淫失道。何则。沉溺放恣之中，居势使然也。夫唯大雅，卓尔不群，河间献王近之矣。
【注释】
[1]招致：搜罗。
[2]被服：信奉。
【译白】献王刘德是汉景帝的儿子，在孝景帝前元二年（前155）以皇子的身份受封为河间王。他喜爱钻研古书，总是寻根问底非要弄清史事的真相。如果从民间得到了一本好书，他一定要工整地抄写一本，自己将真本留下，用写本还给人家，再赐予金银缯帛。因此四面八方有学问的人不远千里而来，有的还将祖先留下来的旧书带来进献给他，所以他得到了很多书，可与朝廷的书库相媲美。当时，淮南王刘安也嗜好藏书，但他所收罗的大多是一些浮言虚词而无实用的书。献王所得到的书，则都是古文，是秦朝焚书以前的旧书，如《周官》、《尚书》、《礼记》、《孟子》、《老子》等等，都是些经典、史传以及学者的解说论述，如孔夫子师徒的著述等。他将六经都设了学官，还立了《毛氏诗》、《左氏春秋》等博士。他大修礼乐，崇尚儒术，一举一动都按儒家的学说办。献王在位二十六年去世。其子孙后代相继封王，直至王莽时才绝国。（《景十三王传》）
[评语]史臣赞叹说：当年鲁哀公自称：“我生于深宫之中，在女人堆里长大成人，从来不知忧愁恐惧。”确如其言，虽想不灭亡，也不可能啊！所以古人将养尊处优视为毒酒，将失德而富贵视为不幸。汉朝从开国到孝帝、平帝，被封为诸侯、蕃王的数以百计，大多骄淫失道。为什么呢？他们骄横放纵、沉溺失德的原因，就在于他们所处的尊贵地位。而高雅脱俗，与众不同的，唯有河间献王刘德一人而已。
【原文】河间献王德，景帝子，修学好古，实事求是。从民得善书，必好写与之。留其真，加金帛赐之。由是四方有旧书，多奉献王。时淮南王亦好书，所招致[1]多浮辩。献王所得，皆古文旧书，周官，尚书，礼记，孟子，老子之属。其学举六艺，立毛氏诗，左传春秋博士，修礼被服[2]儒术。立二十六年薨。子孙嗣王，至王莽时绝。（景十三王传）
[评语]史臣赞曰，昔鲁哀公言，寡人生于深宫之中，长于妇人之手，未尝知忧知惧。信哉斯言，虽欲不亡，不可得已。故古人以宴安为鸩毒。亡德而富贵，谓之不幸。汉兴至于孝平，诸侯王以百数，率多骄淫失道。何则。沉溺放恣之中，居势使然也。夫唯大雅，卓尔不群，河间献王近之矣。
【注释】
[1]招致：搜罗。
[2]被服：信奉。
【译白】献王刘德是汉景帝的儿子，在孝景帝前元二年（前155）以皇子的身份受封为河间王。他喜爱钻研古书，总是寻根问底非要弄清史事的真相。如果从民间得到了一本好书，他一定要工整地抄写一本，自己将真本留下，用写本还给人家，再赐予金银缯帛。因此四面八方有学问的人不远千里而来，有的还将祖先留下来的旧书带来进献给他，所以他得到了很多书，可与朝廷的书库相媲美。当时，淮南王刘安也嗜好藏书，但他所收罗的大多是一些浮言虚词而无实用的书。献王所得到的书，则都是古文，是秦朝焚书以前的旧书，如《周官》、《尚书》、《礼记》、《孟子》、《老子》等等，都是些经典、史传以及学者的解说论述，如孔夫子师徒的著述等。他将六经都设了学官，还立了《毛氏诗》、《左氏春秋》等博士。他大修礼乐，崇尚儒术，一举一动都按儒家的学说办。献王在位二十六年去世。其子孙后代相继封王，直至王莽时才绝国。（《景十三王传》）
[评语]史臣赞叹说：当年鲁哀公自称：“我生于深宫之中，在女人堆里长大成人，从来不知忧愁恐惧。”确如其言，虽想不灭亡，也不可能啊！所以古人将养尊处优视为毒酒，将失德而富贵视为不幸。汉朝从开国到孝帝、平帝，被封为诸侯、蕃王的数以百计，大多骄淫失道。为什么呢？他们骄横放纵、沉溺失德的原因，就在于他们所处的尊贵地位。而高雅脱俗，与众不同的，唯有河间献王刘德一人而已。
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