《妙法莲华经》(通常略称为《法华经》是大乘佛教的重要经典之一。本经以喻而立经名，系指本经微妙而不可思议的深奥法义，或云“第一最胜之法”；“莲花”在佛教中是最为常见的譬喻和形象，有“微妙香洁”的功德，而又以“微妙”之功德代表智慧，以“香洁”代表慈悲德行，以喻大乘菩萨智悲双运，为悲悯众生，而发弘愿，于五浊恶世中行难忍之行救度众生，却又不为五浊所染，如同莲花生于淤泥之中却不为所染，故有此名。

《法华经》用了七个圆满智慧的譬喻。“衣珠喻”为著名的“法华七喻”之第五喻：

..以前，总是很浅薄的谈论人生，现在想来，那是因为没有见过世面，以为自己所看到的世界就是全部的真相，真的好幼稚。很像《天龙八部》里的王语嫣，仗着从小熟读兵书便随意给人指点招式，实则自己一点武功都没练过，甚至连她出生地曼陀山庄都寸步未离，真的还蛮可笑的。不曾站在云端宛若天堂的人，不曾在暗夜里痛哭的人，不曾看过人性低处的人……不足以论人生。一个人不仅要见识上等的世面，也要见识下等的世面。如果只见识上等的世面，会活得像豌豆公主，经不起逆境；如果只见识下等的世面，会像灰姑娘，总怕美梦破碎。一个人要配得起荣华富贵，也挨得住人生低谷；他可以跳得很高，也可以蹲得很低很低。只有被世界善待过的人，才会对他人温柔，而这份内心的柔软也是恩赐，是礼物。要懂得别人，就该穿上他的鞋，重走一遍他走过的路，才会变得更加勇敢，更加慈悲。当一个人心无挂碍，简单、干净、清澈的对待这个世界，他就会尊重所有人的立场，理解所有人的不易，不会心存幻想，更不会过于悲观，而会悦纳加诸在他身上的一切。所以呢，木鱼与金鱼选哪个？我说：只有孩子才做选择题，成年人是“我都要”！我将以体验之心感受这人生况味，用觉察之智拥抱这滚滚红尘。[心]

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三界唯心 万法唯识

有大智慧的人能够了解自己和别人的心态，就能救度众生。你知道你在说什么，你也知道别人的想法，这就叫“大智慧”。

菩萨了知三界唯心，万法唯识。不管学什么法，不管做什么事情，实际上都是意识在起作用。你认为这件事情可以去做，你去做了;你认为“我要学佛，我能用学佛来改变自己的身体状态”，这个意识在你心中，那你就好好去做。万法唯识，所以不要被一些物质的东西所迷惑。很多人一生，这个东西好了，就把那个东西扔了:那个东西好了，过一段时间把这个东西扔了。这就是人“心猿意马”，人的心就像猿(猿就是猴子)。你看猿猴都是攀援型的，它就攀，从这棵树爬到那棵树，总是拿了这个、扔了那个，拿了那个、扔了这个。所以菩萨叫我们不要被人间的物质所迷惑，不要被环境所转。环境变了，你也转了，大家都这样，你也这样，那你就是完全被环境所控制。

一个人不管对什么事情，要懂得“菩萨触物斯照”，就是菩萨接触所有的事物，马上可以照见他的五蕴皆空，马上就能理解这件事情。“声闻怕境昧心”，也就是说声闻乘比较小根智的人，他不知道心法两空。实际上心到了最后也是空的，法到了最后也是空的，所以心法两空。

师父跟你们讲得再仔细点。心，想想看，到今天为止你从小想了多少事情，你想过的多少事情都是白想的，都是空想的，都是妄想的。我们小时候想了很多事情，“大起来我要成
为……”--想过多少，全是空想。我们小时候有多少物质，“我能够得到这个奖状就好了，我得到那个奖状就好了"，全部都是空的。所以心境--心和环境，实际上永远是对立的。因为你心中想着什么，环境不一定是顺着你的，所以心境对立。你想干什么，它不顺着你:你想做什么，它不能理解你。即使跟一个人接触，你想说服他，他就是不理解你。

对外环境，我们怎样克制自己因为心境对立之后所产生的恐惧、忧患、喜乐?我们对不理解的人会产生一种忿怒，有时候还会产生一种愚昧的心。因为觉得“这是不可能的事情，这是一个做不好的事情”，所以我们不能找到怎样救度众生的要点，因为我们的心和环境成了对立面。

所以真正的空就是心法两空、心境两空，什么事情都要真的放下。佛法告诉我们“悟者日用无生，迷人现前隔佛”，意思就是开悟的人，他每天智慧，“日用无生”就是他每一天用智慧来生活，不会生出烦恼:没有智慧的人，天天烦恼缠扰着他。“迷人现前隔佛”什么意思?迷惑之人在菩萨面前也看不见菩萨，就是在佛法面前也不知道这是佛法，就像隔开佛一样。很多人明明找到了这么好的法门，找到了这么好的佛法，但是却不好好修，他就远离了佛法。

了知万法皆空，一切都是佛性的变现，当你知道这些，你的心却无罣碍，你的心才能破除心中的迷误和存物，这样，你的心中就会慢慢地无四相。能够远离四相，你就远离了障碍和墨碍，才能见到真佛--你心中本性当中的佛，才能慢慢地在修行中显现出来，才能用你人间的心修成和佛一样的境界，那就是佛教界经常讲的“心佛合一”

今天跟大家稍微讲得深一点，因为佛法要用到我们的日常生活中，用佛法来解开心中的烦恼，你就开始进入般若智慧中。如果学了半天的佛，还是天天迷惑颠倒，想不开、道不明地忧伤，就是远离了般若智慧

佛法中有禅定，要入禅定而心不散乱。禅定是什么?把思维集中在某一点上。你们看师父，我吃饭，我就很开心:我做一件事情，我就很开心，当时其他事情我都可以忘记。而我们现在的人修心，念经的时候想到要吃饭、睡觉:睡觉的时候，想我今天还没念经呢，总是散乱的心。一个真正解脱的修行者，他要明白，要觉醒--觉悟和醒过来。菩萨将我们人在人间的很多想法看作“睡觉”--没有觉悟，没有醒过来。师父曾经跟你们讲过，师父像一个闹钟，每天让你们早早地起来，叫你们好好地念经，在唤醒你们心中的佛性:希望你们变得越来越慈悲，越来越能够为别人想，不要整天钻在自己的小圈子里解脱不了，想着都是自己的事情，这样你才能增加禅定的能力

怎样能够禅定呢?要专注精神方面的统一而不散乱，靠的是一种禅定心。这种禅定心在禅宗里怎么来的?首先要去除妄念，也就是要集中心中的力量。“我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力。”因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，心识会转换成一种力量(心识就是心里的意识)。举个简单例子，你家里出事了，你心想“我今天求菩萨保佑，我用全部的心力来求菩萨，菩萨一定会保佑的”，你求的时候心力集中，意念非常集中，你心里的意识认为“佛菩萨一定会救我们家里的人"，这时你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，你的心中会产生一种圣果。很多人坐禅，说“我禅修，禅定”，没有力量，没有能力，坐在那里只能打瞌睡，“入定”了入的那叫“昏沉大定”一坐下来就要睡觉，很多人一念经就睡着了。当然有人问:“师父，我一念经就睡着了，好不好?”我说:“总比脑子杂念横飞好。”但是如果你能集中精力好好地念经。