无限浩瀚的宇宙就在身后满心的欢喜已经溢于心上。谁念顾海和白洛因《网络剧上瘾》 [心][心]
如果有人钟爱着一朵独一无二的盛开在浩瀚星海里的花。那么,当他抬头仰望繁星时,便会心满意足。他会告诉自己:“我心爱的花在那里,在那颗遥远的星星上。”可是,如果羊把花吃掉了。那么,对他来说,所有的星光变会在刹那间暗淡无光!而你却认为这并不重要!
如果有人钟爱着一朵独一无二的盛开在浩瀚星海里的花。那么,当他抬头仰望繁星时,便会心满意足。他会告诉自己:“我心爱的花在那里,在那颗遥远的星星上。”可是,如果羊把花吃掉了。那么,对他来说,所有的星光变会在刹那间暗淡无光!而你却认为这并不重要!
#庄周梦蝶#:蝴蝶一梦中的生死彻悟!
1、谈庄子,没人不知道庄周梦蝶的故事。
庄周躺在大树底下休息,不知不觉睡着了,在梦中变成了一只蝴蝶,自由自在地在花丛中飞舞,十分称心快意,竟不知庄周的存在。醒来之后,他却发现,其实自己就是一个僵卧在树底的庄周。不知道是庄周梦里变成了蝴蝶,还是蝴蝶梦里变成了庄周?
庄子在入梦之前,一定没有意识到蝴蝶的存在。等他忽然醒来,懵然发现一只蝴蝶在身边翩翩飞舞。就在这短暂的刹那间,庄子陷入了迷思,是我在梦中变成了蝴蝶,还是蝴蝶在梦中变成了我?
如果深入思考,从无限的时间来看,人的一生不就是这一刹那吗?那么,现实是梦,还是梦是现实?如果再进一步思考,把现实中的我比做生,把梦中的我比做死,那么,生与死,哪一个是真实的呢?
《庄子·大庄师》谈到了这个问题。
颜回问孔子:“孟孙才的母亲死了,他哭泣没有眼泪,心中没有悲戚,守丧期间也不哀痛。他没有这三点,鲁国人却认为他善于处丧。这不是有其名而无其实吗?”
孔子说:“孟孙才做到居丧的极致了,他比知道丧礼的人更深一层。孟孙才不知道生是为了什么,不知道死是为了什么,也不知道生死孰先孰后,但他了解生死都是自然的变化。”
“他等待那不可知的变化出现。再说现在将要变化,谁有能知道将来不变的是什么?现在未曾变化,怎么知道那已经变化的是什么?我和你正在做梦,还没有醒过来啊。”
“孟孙才认为,人有形体的变化,而没有精神的损伤,有形体的转化而没有精神的死亡。世人互相称说我是我,然而哪里知道我所谓的‘我’是什么呢?而且你梦见鸟在天空飞,梦见鱼在水里游。”
“不知道正在谈话的我们,是醒着呢,还是在做梦?人们在忽然适意时,是来不及笑的,一旦笑了,是来不及事先安排的。听任自然而顺应变化,就可以进入纯朴之境了。”
2、在分析这段话之前,我们先回到蝴蝶梦。在蝴蝶梦的结尾,庄子说:“周与蝴蝶必有分矣,此之谓物化。”庄周与蝴蝶一定有区别,但在特殊的条件下,庄周可变为蝴蝶,蝴蝶可变为庄周。这个特殊的条件就是梦。这个梦,是不是道的隐喻呢?在道里面,万物都是互相转化的。
庄子的妻子死了,惠施过来,想表达一下哀悼之情。却发现庄子坐在地上,拿着木棍敲着瓦盆,唱着歌。惠施忍不住了:“尊夫人跟你一起生活,为你生儿育女,操持家务。现在她不幸去世,你不难过、不伤心也罢了,竟然敲着瓦盆唱歌!你太过分了吧!”
庄子说:“当她刚过世的时候,我何尝不难过!但是细细想来,她最初是没有生命的;不仅没有生命,而且也没有形体;不仅没有形体,而且也没有气息。在若有若无恍恍惚惚之间,那最原始的东西经过变化而产生气息,又经过变化而产生形体,再经过变化而产生生命。”
“如今夫人她又变化为死。这种变化,就像春夏秋冬循环运行不止。现在她静静地安息在天地之间,而我却还要哭哭啼啼,这岂不是太不通达了吗?所以我才停止了哭泣。”
孟孙才觉悟了这一点,所以他在守丧期间并不过分哀痛,恰好是得道的表现。我们世俗中的人没有领悟,所以孔子对颜回说:“我和你正在做梦,还没有醒来啊!”
死亡意味着新的生命的诞生,但这个新的生命是什么?这个是不知道的,所以,《庄子》一书中的孔子会问:“现在将要变化,怎么知道不变化的是什么?现在未曾变化,怎么知道那已经变化的是什么?”
3、既然不知道,只能顺应变化,劳神苦思也没有用。
这里的“孔子”又说:“孟孙才认识到了人有形体的转化而没有精神的死亡。”这个精神是什么?是灵魂吗?它应该指道。道有内存性,道在万物里面,道使万物生存毁灭,但道本身不会变化。
所以,《庄子》书中的孔子说:“你以为你是你吗?”意思是说你以为那个躯壳的你是‘你’吗?其实它不是真实的你,真实的你是精神的你,也就是悟道后的某种心理状态。一旦你悟道,与道相合,又哪来生死的观念呢?
庄子借孔子之口说出:“你梦见鸟在天空飞,梦见鱼在水里游,不知道正在谈话的我们是醒着呢,还是做梦呢?”意思是说,鸟在天空飞,鱼在水底游,都是自然而然的事情,但我们能够做到随顺自然吗?如果做不到,就在梦中,如果做到了,就觉悟了,就醒了。
故而,庄子借孔子之口总结道:“忽然适意的时候来不及笑,发自内心的笑来不及安排。”这是在说,人们应顺应自然的变化,而不必有人为的设计和造作。
庄子借梦,阐述了万物一体,生死同状,安时处顺的大智慧。
1、谈庄子,没人不知道庄周梦蝶的故事。
庄周躺在大树底下休息,不知不觉睡着了,在梦中变成了一只蝴蝶,自由自在地在花丛中飞舞,十分称心快意,竟不知庄周的存在。醒来之后,他却发现,其实自己就是一个僵卧在树底的庄周。不知道是庄周梦里变成了蝴蝶,还是蝴蝶梦里变成了庄周?
庄子在入梦之前,一定没有意识到蝴蝶的存在。等他忽然醒来,懵然发现一只蝴蝶在身边翩翩飞舞。就在这短暂的刹那间,庄子陷入了迷思,是我在梦中变成了蝴蝶,还是蝴蝶在梦中变成了我?
如果深入思考,从无限的时间来看,人的一生不就是这一刹那吗?那么,现实是梦,还是梦是现实?如果再进一步思考,把现实中的我比做生,把梦中的我比做死,那么,生与死,哪一个是真实的呢?
《庄子·大庄师》谈到了这个问题。
颜回问孔子:“孟孙才的母亲死了,他哭泣没有眼泪,心中没有悲戚,守丧期间也不哀痛。他没有这三点,鲁国人却认为他善于处丧。这不是有其名而无其实吗?”
孔子说:“孟孙才做到居丧的极致了,他比知道丧礼的人更深一层。孟孙才不知道生是为了什么,不知道死是为了什么,也不知道生死孰先孰后,但他了解生死都是自然的变化。”
“他等待那不可知的变化出现。再说现在将要变化,谁有能知道将来不变的是什么?现在未曾变化,怎么知道那已经变化的是什么?我和你正在做梦,还没有醒过来啊。”
“孟孙才认为,人有形体的变化,而没有精神的损伤,有形体的转化而没有精神的死亡。世人互相称说我是我,然而哪里知道我所谓的‘我’是什么呢?而且你梦见鸟在天空飞,梦见鱼在水里游。”
“不知道正在谈话的我们,是醒着呢,还是在做梦?人们在忽然适意时,是来不及笑的,一旦笑了,是来不及事先安排的。听任自然而顺应变化,就可以进入纯朴之境了。”
2、在分析这段话之前,我们先回到蝴蝶梦。在蝴蝶梦的结尾,庄子说:“周与蝴蝶必有分矣,此之谓物化。”庄周与蝴蝶一定有区别,但在特殊的条件下,庄周可变为蝴蝶,蝴蝶可变为庄周。这个特殊的条件就是梦。这个梦,是不是道的隐喻呢?在道里面,万物都是互相转化的。
庄子的妻子死了,惠施过来,想表达一下哀悼之情。却发现庄子坐在地上,拿着木棍敲着瓦盆,唱着歌。惠施忍不住了:“尊夫人跟你一起生活,为你生儿育女,操持家务。现在她不幸去世,你不难过、不伤心也罢了,竟然敲着瓦盆唱歌!你太过分了吧!”
庄子说:“当她刚过世的时候,我何尝不难过!但是细细想来,她最初是没有生命的;不仅没有生命,而且也没有形体;不仅没有形体,而且也没有气息。在若有若无恍恍惚惚之间,那最原始的东西经过变化而产生气息,又经过变化而产生形体,再经过变化而产生生命。”
“如今夫人她又变化为死。这种变化,就像春夏秋冬循环运行不止。现在她静静地安息在天地之间,而我却还要哭哭啼啼,这岂不是太不通达了吗?所以我才停止了哭泣。”
孟孙才觉悟了这一点,所以他在守丧期间并不过分哀痛,恰好是得道的表现。我们世俗中的人没有领悟,所以孔子对颜回说:“我和你正在做梦,还没有醒来啊!”
死亡意味着新的生命的诞生,但这个新的生命是什么?这个是不知道的,所以,《庄子》一书中的孔子会问:“现在将要变化,怎么知道不变化的是什么?现在未曾变化,怎么知道那已经变化的是什么?”
3、既然不知道,只能顺应变化,劳神苦思也没有用。
这里的“孔子”又说:“孟孙才认识到了人有形体的转化而没有精神的死亡。”这个精神是什么?是灵魂吗?它应该指道。道有内存性,道在万物里面,道使万物生存毁灭,但道本身不会变化。
所以,《庄子》书中的孔子说:“你以为你是你吗?”意思是说你以为那个躯壳的你是‘你’吗?其实它不是真实的你,真实的你是精神的你,也就是悟道后的某种心理状态。一旦你悟道,与道相合,又哪来生死的观念呢?
庄子借孔子之口说出:“你梦见鸟在天空飞,梦见鱼在水里游,不知道正在谈话的我们是醒着呢,还是做梦呢?”意思是说,鸟在天空飞,鱼在水底游,都是自然而然的事情,但我们能够做到随顺自然吗?如果做不到,就在梦中,如果做到了,就觉悟了,就醒了。
故而,庄子借孔子之口总结道:“忽然适意的时候来不及笑,发自内心的笑来不及安排。”这是在说,人们应顺应自然的变化,而不必有人为的设计和造作。
庄子借梦,阐述了万物一体,生死同状,安时处顺的大智慧。
在世间但不属于它——《醉》
别人今天经历的,就是你昨天经历的。别人昨天经历的,就是你今天经历的。每个人一生都在兜兜转转,变来变去。千万不要觉得你有多特别。目光不要太短浅,见识不要太狭隘。得到的人不要太得意,失去的人不要太失意。这个世界,没有一样是恒常的,一定要认清这一点。
唯一恒常不变的不在这个世界。费尽心机,无论付出多少,你所追求的不过是海市蜃楼、空中楼阁。梦里看花,累死了,却不知道怎么死的,念念不忘的都是自我催眠的结果。
最最最紧要还是要认识那永恒不变的。别在梦事上消耗。不认出你那恒常不变的永在,无论你做什么都是无意义的。一旦认出你的永在,行住坐卧洗碗发白日梦,都是有意义的。你无时无刻不在享受永恒的眷顾,你的一生就是永恒存在对你的大赏。
你活得滋润又自在。你明白你的存在超越这变化的世界。你明白你的存在是永恒不变的在。你就不再对无常变化的世界有所期盼。让它变,随它变,你从来不变。
这种认知是至高无上的福气,这种认知是无以言表的富足。你要心心念念向往这种幸福与满足。不要沉迷于转瞬即逝的幸福感 。当你在心底刹那领会到你真实的存在,你就体会到这种天然有机的幸福,多么无限与广阔。这种觉悟会让你喜不自禁而泪目。幸福灌满你心间,喜悦喜进你心底。你彻底醉了,在无限永恒中迷醉。
别人今天经历的,就是你昨天经历的。别人昨天经历的,就是你今天经历的。每个人一生都在兜兜转转,变来变去。千万不要觉得你有多特别。目光不要太短浅,见识不要太狭隘。得到的人不要太得意,失去的人不要太失意。这个世界,没有一样是恒常的,一定要认清这一点。
唯一恒常不变的不在这个世界。费尽心机,无论付出多少,你所追求的不过是海市蜃楼、空中楼阁。梦里看花,累死了,却不知道怎么死的,念念不忘的都是自我催眠的结果。
最最最紧要还是要认识那永恒不变的。别在梦事上消耗。不认出你那恒常不变的永在,无论你做什么都是无意义的。一旦认出你的永在,行住坐卧洗碗发白日梦,都是有意义的。你无时无刻不在享受永恒的眷顾,你的一生就是永恒存在对你的大赏。
你活得滋润又自在。你明白你的存在超越这变化的世界。你明白你的存在是永恒不变的在。你就不再对无常变化的世界有所期盼。让它变,随它变,你从来不变。
这种认知是至高无上的福气,这种认知是无以言表的富足。你要心心念念向往这种幸福与满足。不要沉迷于转瞬即逝的幸福感 。当你在心底刹那领会到你真实的存在,你就体会到这种天然有机的幸福,多么无限与广阔。这种觉悟会让你喜不自禁而泪目。幸福灌满你心间,喜悦喜进你心底。你彻底醉了,在无限永恒中迷醉。
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