心静如莲，心净如水

烟火红尘，人人都是过客。毋庸置疑，人生从出生到死亡的历程，无论经历多少日出日落，风霜雨雪，花开花谢，不管承受多少悲喜冷暖，苦辣酸甜，爱恨情仇，都是一场生命个体的漫漫修行参禅、皈依悟道的过程。

淡看红尘，置留净土，在心中修篱种菊，享受内心深处的空灵。让真善美丰盈生命，让纯净简洗涤灵魂。

因为人活着，就是活一种精神，一种心情，一种心态。相由心生，境由心定。心，是一切的本源。

心静了，就淡定从容，幸福指数就高；心净了，就禅悟透澈，快乐因子就多。

简单是最大气的内涵，宁静是最优雅的气质，豁达是最潇洒的风骨，无我是最极致的境界。

静，是阅尽人间繁华后的一种平复淡定，是追逐世事名利后的一种超脱释然，是经历世俗得失后的一种透彻洗练，是感受烟火沧桑后的一种睿智心态。

宁静致远，淡泊精致。心，只有静下来，才能进入无意识状态，处事不惊，冷静理智，冷眼观红尘，淡定度春秋。

心静了，就能从一杯茶中品出清香韵味，从一片云中看到闲逸淡定，从一朵花中悟出释然豁达，从路中选取捷径方向，从繁杂的日子找准简约内涵。

心静了，就能保持平和、平淡、平常、平静的心态，寻常的日子，也能过得像白云一样轻盈，像微风一样自由，像流水一样从容，像高山一样淡定。

净，是心灵净化后的一种深刻领悟，是超越物欲后的一种纯粹积淀，是破茧成蝶后的一种全新蜕变，是走出繁复后的一种至简至约。

心，只有清净了，才能悟透，才能到达无我的极致境界。才懂得感悟，懂得取舍，懂得珍惜，懂得感恩。

心净了，便没了阴晴，没了悲喜，感悟了生命的真谛，懂得了生命的涵义。

心净了，就能包容岁月的荒芜，理解尘世的沧桑，从眼前的小草中读出氤氲的风景，从檐下的雨滴中听出雅致的诗句，从手指的轻风中明白上苍的恩赐，从身边的人流中感觉世界的温暖。

静和净，始终是一扇敞亮的窗。随时能看见一树菩提的旖旎，能拥抱扑面而来的阳光、清风、馨香，无须面朝大海，亦能四季春暖花开；无须等待，亦会终年安暖向阳。

看淡了，才能心静，悟透了，才能心净。心静了才能心净，心净了才能身轻。身轻了才能笑开；笑开了才能立身，身处红尘中，心居万物外。

心之芬芳，蝴蝶自来，心之若素，香自满怀。心情豁达，心胸开阔，心态健康，心里就会时时处处是春天，惬意悠然。

大道至简，大音希声，大象无形，大智若愚。

心静如莲，心净如水。心静百媚生，心净万事轻。

茶道中人常说
“一人品茶，谓之禅茶”，
而佛家则更是有着“禅茶一味”之说。

“禅”是“禅那”略称，
意为“静虑”、“修心”。
饮茶最易将人导入禅境。

赵朴初先生在一首诗里
化用了唐代高僧“吃茶去”的禅语：
七碗受至味，一壶得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。

看似简单而洒脱，却自带茶禅的真香，
如流水般清澈，尽得人生的妙处。

清澈的茶汤配上巫娜的这首古琴曲，
唇齿萦香、音入心神，渐渐沁入心扉。

一曲禅茶一味，
茶中有禅，宛如清风拂面，
总能让彼时的心变得空灵安静，
远离喧嚣的尘世，
有了袅袅的茶韵，清净的禅意。

听一曲《禅茶一味》
安然淡泊，淡久生香！

契诃夫说：“人的一切都应该是干净的，无论是面孔、衣裳，还是心灵、思想”。干净的眼睛，才能看到美丽的风景；干净的心灵，才能拥有纯粹的情感。

朋友相遇，不在早晚，要同心同德，有语暖心，有人牵挂，有心灵相伴，便是值得用一生珍惜的。

朋友之交，淡如水，淡一点不打紧，关键时刻在身边，能同甘共苦就好！

有这样一句话：“在这个污浊的世界上，能够干干净净度过自己一生的人，是值得钦佩的。”圈子不大，只要干净就好！圈子干净，喝茶入境，内心也平静。

朋友是知己，像伯牙子期，高山流水遇知音。大千世界，人海茫茫，阡陌红尘，琉璃疏影，有人鼓琴，有人知音，这样便是一种安暖。

此景此情，让我想起艾性夫的一首诗：“春意一炉红榾柮，故人两坐绿蒲团。敲冰自换瓷瓶水，浸取梅花仔细看。”一壶陈年老酒，候故人围炉夜话；几盏绿茗红茶，待知己煮雪赏梅。

余生，只愿朋友隔岸相望，知己相伴天涯，一起静听花开花落，一起闲看云卷云舒。圈子不大，有你有茶，足矣！

作者：马玉梅。笔名，若梅花开