要成就大乘佛法,必须首重做人的根本。
——
佛说三藏十二部经,总而言之,皆是说心。这部《心经》则是心法诸说的精华。
大凡,人有七个心,而人却迷昧不知。
前六个心是凡夫心,即六道轮回心,每日流转不停。忽而天道心,忽而人道心,忽而修罗心,又忽而三恶道心,总是无主地着境,不停地流浪。下根人并不知道什么是心;中根人才知道有善心、恶心的分别;上根人则知道有第七个心——超越的心。这第七个心是真空妙有的心,是无上心,是无住心,是清净自在的心。
这个心若没修证到,就不会知道它存在,连二乘人和权乘菩萨也不会知道。众生的心到处可缘,可就是不肯向般若上去缘。所以,他就不知道这第七个心。
这个心若能明了,就立地成佛了。
众生在此岸是前六个心。超登彼岸则是第七个心,即妙有真空之心。它是毫无挂碍、妙用无尽的空明心。
但人若不从前六个心上下手,就不能证到这第七个心。所以,要从烦恼上参透,从挂碍上打开,才能成佛。譬如,人落在泥坑里,还须从泥坑里爬出来,这样才能得救。所以说,世间法正是出世间的资粮。
人要除烦恼,就必须知道烦恼究竟是什么?烦恼即是自己的前六个心。你若能把前六个心都息下来,心空无住,那么,烦恼不除也自除了。第七个心,即那无心的心,不要求见而自见了,此即谓之见性。
但是,从来修道的人,往往把世间法看得很轻,以为不值得理它,以为出世法就是远离世法。于是,日常动用就不在人事上练心,于做人的道理全不讲究。
哪知孝悌是做人的根本,忠信是做人的法用,均是尽人道的基础。如果连这些都做不到,为人的基础就不牢固。人格尚不够,如何能成就比人更圆满的佛呢?
所以,尽人道正是成佛的资粮,要成佛先需尽人道。人格尚不够,要成佛,是根本不可能的。正如六祖所言:“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”
所以,要成就大乘佛法,必须首重做人的根本。只有基础牢固了,才能一路直入、一竿到底,中间才不会背失忘道、自入歧途。请想:五蕴法已尽,都空了,根本已断了,那么,名利心又附在何处呢?
—— 元音老人《心经抉隐》
#佛教[超话]##释迦牟尼#
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佛说三藏十二部经,总而言之,皆是说心。这部《心经》则是心法诸说的精华。
大凡,人有七个心,而人却迷昧不知。
前六个心是凡夫心,即六道轮回心,每日流转不停。忽而天道心,忽而人道心,忽而修罗心,又忽而三恶道心,总是无主地着境,不停地流浪。下根人并不知道什么是心;中根人才知道有善心、恶心的分别;上根人则知道有第七个心——超越的心。这第七个心是真空妙有的心,是无上心,是无住心,是清净自在的心。
这个心若没修证到,就不会知道它存在,连二乘人和权乘菩萨也不会知道。众生的心到处可缘,可就是不肯向般若上去缘。所以,他就不知道这第七个心。
这个心若能明了,就立地成佛了。
众生在此岸是前六个心。超登彼岸则是第七个心,即妙有真空之心。它是毫无挂碍、妙用无尽的空明心。
但人若不从前六个心上下手,就不能证到这第七个心。所以,要从烦恼上参透,从挂碍上打开,才能成佛。譬如,人落在泥坑里,还须从泥坑里爬出来,这样才能得救。所以说,世间法正是出世间的资粮。
人要除烦恼,就必须知道烦恼究竟是什么?烦恼即是自己的前六个心。你若能把前六个心都息下来,心空无住,那么,烦恼不除也自除了。第七个心,即那无心的心,不要求见而自见了,此即谓之见性。
但是,从来修道的人,往往把世间法看得很轻,以为不值得理它,以为出世法就是远离世法。于是,日常动用就不在人事上练心,于做人的道理全不讲究。
哪知孝悌是做人的根本,忠信是做人的法用,均是尽人道的基础。如果连这些都做不到,为人的基础就不牢固。人格尚不够,如何能成就比人更圆满的佛呢?
所以,尽人道正是成佛的资粮,要成佛先需尽人道。人格尚不够,要成佛,是根本不可能的。正如六祖所言:“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”
所以,要成就大乘佛法,必须首重做人的根本。只有基础牢固了,才能一路直入、一竿到底,中间才不会背失忘道、自入歧途。请想:五蕴法已尽,都空了,根本已断了,那么,名利心又附在何处呢?
—— 元音老人《心经抉隐》
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持名就是始觉合本
《金刚经》上告诉我们,佛说「一合相,即非一合相,是名一合相」。这个说法就把这个事实真相讲明白了,我们得会听,你才听得懂他的意思;你不会听,你听不懂他的意思。佛说一合相,是讲整个宇宙现象,即非一合相,一合相是假的,它所组合的一切相怎么可能是真的?所以即非。凡夫不了解事实真相,看到这个现象以为是真的,叫是名一合相。佛说法有技巧,善巧方便,说不出的他也能把它说出来,会听的人能体会到意思。所以,相即非相,非相即相,要把它认清楚,认清楚的人就是佛菩萨,迷而不觉就叫凡夫。凡夫跟佛没有差别,只有觉、迷不一样,迷了叫凡夫,觉悟了叫佛菩萨。
持名就是始觉合本,如果你要知道这个事实真相,我们相信你这句佛号一分一秒都不会让它空过。为什么?始觉合本是什么意思?始觉合本是大彻大悟、明心见性。我们想不想?想。怎么样才能够始本合一?念念不间断,念久了,不知不觉它就相应了。久就有功,叫功夫,断断续续的没有功夫,你感觉不到。如果念念不住,就是不停止,一个念头接着一个念头,功夫就成就了。要往生西方极乐世界,需要多长时间?我们在《往生传》、在《净土圣贤录》里头得到一个结论,大概是三年,有人三年不到,有人三年多一点,他预知时至往生了。怎么会预知时至的?他见到佛了,佛告诉他的,所以他晓得哪天走,哪一天佛来接引他。是佛的恩德,佛给我们开这个法门,每个念佛的人往生,阿弥陀佛一定来迎接他。如果佛不来,你不知道极乐世界在哪里,你找不到。所以佛一定来接引,这是他的本愿,他绝对不会食言。我们对佛诚信,佛对我们也诚信。
所以大势至菩萨在《楞严经》上讲的这句话,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,这个话不是随便说的。里面说出两种见佛,一种是现前,一种是当来。当来是你往生到极乐世界,花开见佛;现前是佛来迎接你往生,但是迎接你往生一定先见佛,佛会告诉你哪一天,所以你预知时至。告诉你哪一天这是有必要的,有什么必要?你决定没有怀疑了。否则的话,天天想着我什么时候能走?佛什么时候来?他真来吗?问题可多了。如果要怀疑他真会来吗?大概他就不来了,极乐世界就去不成了,不能有丝毫怀疑。见了佛之后,这个疑问决定没有了,知道什么时候走。有些人很高明,不告诉人,为什么?怕障碍。别人知道了,「再住两年,别走那么早」,他来扰乱你。所以,预知时至的人通常是不会告诉人的。
恭录自《二零一四净土大经科注》(第二十三集)
《金刚经》上告诉我们,佛说「一合相,即非一合相,是名一合相」。这个说法就把这个事实真相讲明白了,我们得会听,你才听得懂他的意思;你不会听,你听不懂他的意思。佛说一合相,是讲整个宇宙现象,即非一合相,一合相是假的,它所组合的一切相怎么可能是真的?所以即非。凡夫不了解事实真相,看到这个现象以为是真的,叫是名一合相。佛说法有技巧,善巧方便,说不出的他也能把它说出来,会听的人能体会到意思。所以,相即非相,非相即相,要把它认清楚,认清楚的人就是佛菩萨,迷而不觉就叫凡夫。凡夫跟佛没有差别,只有觉、迷不一样,迷了叫凡夫,觉悟了叫佛菩萨。
持名就是始觉合本,如果你要知道这个事实真相,我们相信你这句佛号一分一秒都不会让它空过。为什么?始觉合本是什么意思?始觉合本是大彻大悟、明心见性。我们想不想?想。怎么样才能够始本合一?念念不间断,念久了,不知不觉它就相应了。久就有功,叫功夫,断断续续的没有功夫,你感觉不到。如果念念不住,就是不停止,一个念头接着一个念头,功夫就成就了。要往生西方极乐世界,需要多长时间?我们在《往生传》、在《净土圣贤录》里头得到一个结论,大概是三年,有人三年不到,有人三年多一点,他预知时至往生了。怎么会预知时至的?他见到佛了,佛告诉他的,所以他晓得哪天走,哪一天佛来接引他。是佛的恩德,佛给我们开这个法门,每个念佛的人往生,阿弥陀佛一定来迎接他。如果佛不来,你不知道极乐世界在哪里,你找不到。所以佛一定来接引,这是他的本愿,他绝对不会食言。我们对佛诚信,佛对我们也诚信。
所以大势至菩萨在《楞严经》上讲的这句话,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,这个话不是随便说的。里面说出两种见佛,一种是现前,一种是当来。当来是你往生到极乐世界,花开见佛;现前是佛来迎接你往生,但是迎接你往生一定先见佛,佛会告诉你哪一天,所以你预知时至。告诉你哪一天这是有必要的,有什么必要?你决定没有怀疑了。否则的话,天天想着我什么时候能走?佛什么时候来?他真来吗?问题可多了。如果要怀疑他真会来吗?大概他就不来了,极乐世界就去不成了,不能有丝毫怀疑。见了佛之后,这个疑问决定没有了,知道什么时候走。有些人很高明,不告诉人,为什么?怕障碍。别人知道了,「再住两年,别走那么早」,他来扰乱你。所以,预知时至的人通常是不会告诉人的。
恭录自《二零一四净土大经科注》(第二十三集)
我們修學佛法,尤其是修學淨土念佛法門的,和《無量壽經》有著不解之緣,有的同修多年受持《無量壽經》,還會提出這樣的問題:為什麼我讀經、聽經這麼多年,到現在還是讀也讀不懂,聽也聽不懂?在我們學佛的同修當中,有這樣問題的人還真的為數不少,為什麼會這樣呢?談談我的幾點粗淺體會,供同修們參考,分幾個類型說吧:
第一個類型:盲從型。
特點是跟風跑。就說讀《無量壽經》吧,讀了若干年會集本,幾千部,上萬部,會集本一被批,感到風頭不對,改路子了,有的改讀康本了,有的改讀《佛說阿彌陀經》了。這個還好,沒有離開淨土五經一論;有的改讀淨土五經一論之外的其他經典了;有的改修其他宗教了。
我這裡所說的,不是說讀其他經典不好,也不是說學其他宗教不好,而是說頻繁的跟風跑,不斷的改來改去,你學雜了,學亂了。其結果,哪個也沒學好,一事無成。
第二個類型:任務型。
每天有定課,這個沒錯,問題是這個課怎麼個定法?你定課的目的是什麼?如果定課是擺擺樣子,或者是同修們在一起有面子,或者是讀幾部經給佛菩薩聽聽,交差了事。我說,這樣的定課還不如取消得好,勞民傷神,有啥好處!
記得前些年,我剛出名的時候,有同修問我有啥定課?我直接回答:「我沒有定課。」這時有同修提醒我說:「妳別說沒有定課,妳現在是名人了,說沒定課影響不好。」我說:「沒有就是沒有,實話實說,不能騙人。」那時,我讀經少,聽經多,每天聽經十個小時左右。所以我說,我沒有定課,我有日課。有同修告訴我,每當她定課完不成的時候,就會生煩惱,這樣學佛有啥意義?
請同修們不要錯解我的意思,我是說,無論是定課也好,還是日課也好,我們的目的是一致的,那就是修行這顆心啊,讓我們這顆躁動不安的、妄念紛飛的心安靜下來。
記得姐姐往生前的頭一天,她告訴我說要換心,我不解其義,問她:「換什麼心?怎麼換?」姐姐告訴我,把凡夫心換成佛心,換成菩薩心。老實、聽話、真幹,心就換了。姐姐往生十年了,我聽姐姐的話,換了十年心,凡夫心少了,嘗到什麼叫法喜了。
我多次說過,佛法重實質不重形式,我真誠的希望我的同修們,拆除那些中看不中用的花架子,(有的花架子連中看都不中看),收起那些騙人不淺的花拳繡腿,學佛,要動真格的。如果說任務,聽經、念佛、改過、成佛,這是我們的任務。這回你聽懂了嗎?換心,換心重要啊!
第三個類型:情緒型。
突出的表現就是一日暴之,十日寒之。通俗點說就是做事情緒化,虎頭蛇尾。情緒好了,興趣來了,一天念十部《無量壽經》不疲不倦,可「精進」了;情緒不好,沒興趣了,可能連一部都不念。這種類型的人,非常容易受外界環境的影響。比如:這一天心情不好,和家裡人生氣了,肯定這一天的課全取消了。臨時加了一課「生氣課」。不要忘了「一念瞋心起,百萬障門開」!火燒功德林!
第四個類型:虛榮型。
虛榮型的突出特點是不甘人後,愛和人比試。比如,你每天讀五部經,我每天讀六七部、十來部;你每天念佛三萬聲,我每天念佛五萬聲,反正我一定要超過你,不能讓你落下,這是典型的攀比,不可取,要不得。
學佛不能有虛榮心,不能有攀比心,正確的做法:是因人而異,量力而行,不攀不比,做好自己。我自己就是這樣做的,二O一三年,我胳膊沒有摔傷之前,我每天早晨兩點到六點,磕頭四個小時,大約一千二百拜;胳膊摔傷之後,我不磕頭了,我不想做那些我自己力所不及的事情。不管用什麼方法,我們的目的是讓心清淨起來,如果非要和別人比,那就比一比誰的心清淨吧!
第五個類型:研究型。
研究就是琢磨、分析、判斷。在這裡給學佛的同修出一個思考題:你學佛讀經典,是為了當一個佛學家?還是為了做一個學佛成就者?「佛學」、「學佛」,兩個一模一樣的字,前後換了一下位置,所表達的意思就完全不一樣了。「佛學」和佛學家有關;「學佛」和學佛成就者有關。「佛學」重視研究;「學佛」重視開悟。
我有時聽同修這樣說:「我讀《無量壽經》哪一段,我知道佛說的是啥意思了。」遇到這種情況,我一般不說什麼,為什麼?我不忍心潑冷水,打擊他的積極性。什麼時候找個恰當的機會,策略的告訴他:你琢磨出來的意思,是你自己的意思,不是佛的意思。為什麼?因為佛沒有意思,佛是應機說法,說而無說,無說而說,他所說的知道佛所說的是啥意思了,那是凡夫之見,不是佛知見。
我上面說了五個類型的人,他們學佛多年,受持 《無量壽經》多年,為什麼功夫不得力、受益不大呢?其中原因之一,就是沒有搞清楚什麼是佛學,什麼是學佛。研究經典是佛學,可以當佛學家,但未必能成佛;依教奉行是學佛,能夠成為學佛成就者,但未必成為佛學家。兩條路在眼前,何去何從任你選。不要忘了,「讀書千遍,其義自見」!正確的方法就在這句話裡,具體做法就是:
聽經,一直聽下去;讀經,一直讀下去。不琢磨,不討論,不研究,不用思惟去想。記住:凡是思惟想出來的,都不是真的;凡是悟出來的才是真的。
這個方法不是什麼祕密,很多人都知道,因為老法師已經講過多次了。據我觀察,知道這個方法的人很多,認可這個方法的人不多,落實這個方法的人就更少了。這裡面我要重點說兩個問題:
一個問題是知道這個方法,也認可這個方法,但沒有耐心堅持這個方法,就是沒有長性。比如讀經,開始讀還好,讀個三、五個月,讀個一年半載的,不耐煩了,不讀了。什麼感覺?都念這麼多部經了,怎麼還不開悟?他不知道,想開悟開不了悟。想,是妄念;急著開悟也開不了悟,急是妄念紛飛。大家想一想,一個妄念紛飛的人怎麼能開悟?耐心、持之以恆很重要。
另一個問題是,讀經怎麼個讀法?我一直有個想法,讀經應該掌握一個什麼樣的速度,要達到一個什麼樣的效果?舉個例子說,比如讀《無量壽經》,有的人讀一部經用三十分鐘,有的人用四、五十分鐘,有的用一個多小時,聽說最長的用兩個小時,這個讀經的速度不能強求一律,要因人而異。但讀經的效果應該是一致的,那就是讓自己聽得清,讓眾生聽得清。如果速度快到自己都聽不清個數,眾生又怎能聽得清。
老法師告訴我們,當我們讀經的時候,有無量無邊的眾生在聽,你讀得清楚,他們聽得心生歡喜,有時天人從此經過,也駐足合掌聽你讀經;當你讀得不清不楚,他們聽不出來個個數,就心生煩惱走掉不聽了。
為什麼我們讀經這麼多年不受用?想一想,我們是在用心念還是用嘴念?心想、口念、耳聽,一字一句、清清楚楚,這樣讀經,自己受用,眾生受用。
關於《無量壽經》是一部幫助眾生通達無上甚深微妙法的經,這個小專題的內容就講到這裡。這個內容雖然多一些,但和每個人都是息息相關的,我們學佛就是要理論聯繫實際,立足篤行,學以致用。
——恭录自:釋迦所以興出世 唯說彌陀本願海(系列專題講座之四) 刘素云老师主讲
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