什麼才叫一門深入。一门深入”这个名相有依据否？有，有出处否？有。依法不依人，现在我们来理性的讨论，一门深入，重点在解六结，越三空。
“一门深入”出自哪里？出自《楞严经》的奢摩他、三摩、禅那里面的二十五圣圆通，观世音菩萨耳根圆通章。
一门深入出自圆瑛法师注解的《楞严经讲义》中间的一段经文，这一段才叫做一门深入，【初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻、所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前】，这一段是叫做一门深入，慢慢来简单解释一下。
“一门”不是指地藏法门，不是指药师法门，不是指专念佛号的净土法门，“一门”是指耳根门，这个耳根门，如果攀缘外在的声音；外在的声音不动就是静，在佛教列为尘，根缘动尘跟静尘，尘就是染污的意思。动尘跟静尘叫做出流，出流就叫做生死流。根缘尘，内心动荡不安，就是中间识心一直分别，根尘连接，心中识心分别没有休歇，这个叫做生死流，就是所有的众生生生死死，是因为缘这个外境。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，称为六门，娑婆世界里面，耳根最利，所以，观世音菩萨耳根圆通章讨论到耳根缘动尘就迷失了，缘静尘；没有声音叫做静尘，会染污我们的是根缘动尘和静尘。现在不是，现在是反流照性，就是修行人不要攀缘外境，要往内观照，叫做反流照性。
#每日一善##国学新青年##哔哩哔哩动画##佛教#
我解释一下，【初于闻中】，就是我们的听闻，以前是听外面的动尘跟静尘，现在放弃动尘跟静尘。【入流亡所】，境界是所缘的，入流，不是出流，出流是生死，入流就是见性，入流就是不听外境，“所”就是动和静。
【所入既寂，动静二相，了然不生】，当根不缘尘的时候，识心不生，入于寂灭，这个就是人空，证阿罗汉果。
【如是渐增】，慢慢的功夫渐增，【闻、所闻尽】，能闻跟所闻都不可得，就是根也要放下，根是能闻，所闻就是动和静。
【尽闻不住】，闻性如如不动，不取于相，所有的闻放下，动、静、根，闻皆不住。
【觉、所觉空】，觉，能觉跟所觉都不可得，这是指菩萨进入的法，法执是菩萨位，能觉跟所觉空，也不可得。现在就是唯独存在内心里面的觉跟所觉也不可得，这个觉还是要放下，就是【空觉极圆】，把这个觉性空到底，达到了极圆。能觉、所觉不可得；
可是，又落入能空跟所空，【空、所空灭】，能空跟所空都空无自性，都不可得。最后【生灭既灭，寂灭现前】。所以，一门深入是解六个结，“结”就是心中打六个结，烦恼的意思。
从凡夫一直到成佛六结必须要打开，在动、静中如如不动；在根无所能缘；觉，没有能觉、所觉；空，没有能空、所空；灭，就是能空，当体即空。这个灭不是灭掉空，而是空无自性，诸法空无自性，当体即空，这个叫做灭，如果把空灭掉，又变成生灭。越三空，就是人空、法空、空空，人空就是照见五蕴皆空；法空就是根、尘、识，十八界都不可得；空空，不可得的空也要放下，没有能空跟所空，生灭寂灭，寂灭就现前。
因为很多人对“一门深入”的这个名相的误会和曲解，我认为有必要解释一下，提出来讨论一下，让整个佛教里的出家人和在家人都能彻底地了解真正的佛意是什么！
再简单重点说一下：不是诵一部经、念一句佛号叫做一门深入，今天你念南无阿弥陀佛，师父在这里赞叹你，你有善根，了不起，了生死有望，但不能挂上“一门深入”这个名词，这个名词不是用在这个地方。
“一门”是指耳根门，今天你专念南无阿弥陀佛，叫做一佛专念；你专诵一部经典，叫做一经专诵，跟一门深入扯不上关系，深入是对浅出讲的，由浅入深叫做一门深入，解动、静、根、觉、空、灭，越三空：越人空、法空、空空，功夫越来越深，叫做由浅入深，才有一门深入。
在座诸位，我必须声明，我赞叹你念佛和诵经，我们文殊讲堂也是念佛和诵经，诸位，请不要误会我，我必须告诉你，这个名相不是用在这个地方，你用错了名相，会闹笑话的，至于你要怎么修行，这是你自己的事，不关师父的事情。
有一个居士念佛念了二十年，来到文殊讲堂，我就问他，你怎么修行？他说：我专念一句南无阿弥陀佛佛号，其他经典不看、不听、不闻，我一门深入，我是专修。
我说：我现在问你一句话，你要用手摸着良心跟我回答，他说：好，我现在问你这二十年来，你有没有犯过轻微的杀盗淫？他说：有，我说：那你叫做夹杂而修，再来，你内心里面有没有起过贪嗔痴？你老实地告诉我，你念佛念了二十年，你讲你是专修，你有没有？他说：有，我说：那个叫做夹杂烦恼而修。专，内心里面无贪嗔痴妄想叫做专。
我们今天一定要弄清楚，佛法它是心法，今天你修任何一个法门，我们都赞叹，八大家宗派我们都随喜，但是一定要了解，如果你一直念佛，内在里面的烦恼问题并没有解决，一直压抑自己，这是修行方法错误，修行要一边念佛，还要一边开般若智慧，要解如目、行如足。
记得，念佛的时候要用大般若智慧去念，没有妄想心去念，念到一心不乱，这个就是真正的专念了。学佛修行必须要用般若智慧去诵经、念佛、念咒，这样才能算是合格的佛弟子，作为佛弟子，不能闭门造车，我们一定要了解佛的心法，所以要听经、要闻法。
我在读大学的时候，那个大学的教授都鼓励我们，说：你们这些大学生，要尽量去听别人演讲，这些学者、教授都是三、四十年的经验，集中在二个小时讲给你听，我今天也是，我集中了四十年的经验，讲给你们听啊！
我的心佛陀是最清楚的，我不是来跟哪一个法师过意不去，既然称为大乘佛教，就应当有大乘菩萨的雅量、理性，要有大乘菩萨的般若大智慧，这样才不会愧对佛陀，关起门来修行没关系，但是内心里面要有佛的智慧。
利用这个耳根门修行，当然就是进去本性，本性都一样，如果开悟在眼叫做见性；在耳就叫做闻性；在鼻就叫做嗅性；在舌就叫做尝性；在身就叫做触性；在意就叫做本性，真如本性。所以，如果悟到究竟义就没有分别，统统是同一个体性。
南无阿弥陀佛！#每日一善##读书#
“一门深入”出自哪里？出自《楞严经》的奢摩他、三摩、禅那里面的二十五圣圆通，观世音菩萨耳根圆通章。
一门深入出自圆瑛法师注解的《楞严经讲义》中间的一段经文，这一段才叫做一门深入，【初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻、所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前】，这一段是叫做一门深入，慢慢来简单解释一下。
“一门”不是指地藏法门，不是指药师法门，不是指专念佛号的净土法门，“一门”是指耳根门，这个耳根门，如果攀缘外在的声音；外在的声音不动就是静，在佛教列为尘，根缘动尘跟静尘，尘就是染污的意思。动尘跟静尘叫做出流，出流就叫做生死流。根缘尘，内心动荡不安，就是中间识心一直分别，根尘连接，心中识心分别没有休歇，这个叫做生死流，就是所有的众生生生死死，是因为缘这个外境。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，称为六门，娑婆世界里面，耳根最利，所以，观世音菩萨耳根圆通章讨论到耳根缘动尘就迷失了，缘静尘；没有声音叫做静尘，会染污我们的是根缘动尘和静尘。现在不是，现在是反流照性，就是修行人不要攀缘外境，要往内观照，叫做反流照性。
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我解释一下，【初于闻中】，就是我们的听闻，以前是听外面的动尘跟静尘，现在放弃动尘跟静尘。【入流亡所】，境界是所缘的，入流，不是出流，出流是生死，入流就是见性，入流就是不听外境，“所”就是动和静。
【所入既寂，动静二相，了然不生】，当根不缘尘的时候，识心不生，入于寂灭，这个就是人空，证阿罗汉果。
【如是渐增】，慢慢的功夫渐增，【闻、所闻尽】，能闻跟所闻都不可得，就是根也要放下，根是能闻，所闻就是动和静。
【尽闻不住】，闻性如如不动，不取于相，所有的闻放下，动、静、根，闻皆不住。
【觉、所觉空】，觉，能觉跟所觉都不可得，这是指菩萨进入的法，法执是菩萨位，能觉跟所觉空，也不可得。现在就是唯独存在内心里面的觉跟所觉也不可得，这个觉还是要放下，就是【空觉极圆】，把这个觉性空到底，达到了极圆。能觉、所觉不可得；
可是，又落入能空跟所空，【空、所空灭】，能空跟所空都空无自性，都不可得。最后【生灭既灭，寂灭现前】。所以，一门深入是解六个结，“结”就是心中打六个结，烦恼的意思。
从凡夫一直到成佛六结必须要打开，在动、静中如如不动；在根无所能缘；觉，没有能觉、所觉；空，没有能空、所空；灭，就是能空，当体即空。这个灭不是灭掉空，而是空无自性，诸法空无自性，当体即空，这个叫做灭，如果把空灭掉，又变成生灭。越三空，就是人空、法空、空空，人空就是照见五蕴皆空；法空就是根、尘、识，十八界都不可得；空空，不可得的空也要放下，没有能空跟所空，生灭寂灭，寂灭就现前。
因为很多人对“一门深入”的这个名相的误会和曲解，我认为有必要解释一下，提出来讨论一下，让整个佛教里的出家人和在家人都能彻底地了解真正的佛意是什么！
再简单重点说一下：不是诵一部经、念一句佛号叫做一门深入，今天你念南无阿弥陀佛，师父在这里赞叹你，你有善根，了不起，了生死有望，但不能挂上“一门深入”这个名词，这个名词不是用在这个地方。
“一门”是指耳根门，今天你专念南无阿弥陀佛，叫做一佛专念；你专诵一部经典，叫做一经专诵，跟一门深入扯不上关系，深入是对浅出讲的，由浅入深叫做一门深入，解动、静、根、觉、空、灭，越三空：越人空、法空、空空，功夫越来越深，叫做由浅入深，才有一门深入。
在座诸位，我必须声明，我赞叹你念佛和诵经，我们文殊讲堂也是念佛和诵经，诸位，请不要误会我，我必须告诉你，这个名相不是用在这个地方，你用错了名相，会闹笑话的，至于你要怎么修行，这是你自己的事，不关师父的事情。
有一个居士念佛念了二十年，来到文殊讲堂，我就问他，你怎么修行？他说：我专念一句南无阿弥陀佛佛号，其他经典不看、不听、不闻，我一门深入，我是专修。
我说：我现在问你一句话，你要用手摸着良心跟我回答，他说：好，我现在问你这二十年来，你有没有犯过轻微的杀盗淫？他说：有，我说：那你叫做夹杂而修，再来，你内心里面有没有起过贪嗔痴？你老实地告诉我，你念佛念了二十年，你讲你是专修，你有没有？他说：有，我说：那个叫做夹杂烦恼而修。专，内心里面无贪嗔痴妄想叫做专。
我们今天一定要弄清楚，佛法它是心法，今天你修任何一个法门，我们都赞叹，八大家宗派我们都随喜，但是一定要了解，如果你一直念佛，内在里面的烦恼问题并没有解决，一直压抑自己，这是修行方法错误，修行要一边念佛，还要一边开般若智慧，要解如目、行如足。
记得，念佛的时候要用大般若智慧去念，没有妄想心去念，念到一心不乱，这个就是真正的专念了。学佛修行必须要用般若智慧去诵经、念佛、念咒，这样才能算是合格的佛弟子，作为佛弟子，不能闭门造车，我们一定要了解佛的心法，所以要听经、要闻法。
我在读大学的时候，那个大学的教授都鼓励我们，说：你们这些大学生，要尽量去听别人演讲，这些学者、教授都是三、四十年的经验，集中在二个小时讲给你听，我今天也是，我集中了四十年的经验，讲给你们听啊！
我的心佛陀是最清楚的，我不是来跟哪一个法师过意不去，既然称为大乘佛教，就应当有大乘菩萨的雅量、理性，要有大乘菩萨的般若大智慧，这样才不会愧对佛陀，关起门来修行没关系，但是内心里面要有佛的智慧。
利用这个耳根门修行，当然就是进去本性，本性都一样，如果开悟在眼叫做见性；在耳就叫做闻性；在鼻就叫做嗅性；在舌就叫做尝性；在身就叫做触性；在意就叫做本性，真如本性。所以，如果悟到究竟义就没有分别，统统是同一个体性。
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印象只能引起和它们类似的观念，不能产生任何其他的观念。
这个似非而是之论就是:如果你乐意把那个不可见的和不可触知的距离、换句话说也就是转变为可见的和可触知的距离的那种能力、称为一个真空,那么广袤和物质是同一的,可是仍然有一个真空。如果你不想称它为真空,那么在一个充实体内，运动是可能的,无需无限的撞击，无需循环往复，无需互相渗透。不过我们不论采用何种说法，我们总是必须承认，我们要形成任何实在的广袤观念,必然要把一些可以感知的对象填充进去，并想象它的部分是可见的或可触知的。
但我们虽然不能指出不包含可变的存在物的时间的观念所由得来的那个印象，可是我们能够很容易地指出使我们假想自己有那个观念的那些现象。因为我们可以看到，我们的心中有不断的一连串的知觉,所以时间观念永远存在于我们的心中;当我们在五点钟思考一个稳定的对象，随后又在六点钟加以思考时，我们就容易以同一方式把那个时间观念应用于它，就像每一个刹那都被那个对象的一种不同的位置或变化加以区别似的。那个对象的初次出现和第二次出现，在同我们的知觉的接续比较之下，似乎同样地远隔，就像那个对象已经真正变化了一样。此外，我们还可以加上经验向我们所指出的，即:那个对象在前后两次出现之间原可以有那样多的变化;正如那个不变的、或者宁可以说是虚构的持续，也和感官所明显地看到的那种接续一样,都可以增减每一种性质,而对它发生同样的作用。由于这三种关系，我们便容易混淆我们的观念，想象自己能够形成没有任何变化或接续的一个时间或持续的观念。
我们可以意识到的或记忆起的一切印象或观念，没有一个不可以被想象为存在的。显而易见,存在(being)的最完善的观念和信据是从我们的这种意识得来的。根据这点，我们就可以形成一个可以设想到的最清楚的、最有决定性的两端论法，即:我们既然在记忆起任何观念或印象时，总是要赋予它以存在，所以存在观念如果不是由一个与每一个知觉或思想的对象联结着的独立印象得来，必然就和知觉观念或对象观念是同一的。
因此,存在观念和我们想象为存在的东西的观念是同一的。单纯地反省任何东西和反省它是存在的,这两件事并无不同之处。
同样的推理也可以说明外界存在的观念。我们可以说，哲学家们公认的、并且本身也相当明显的一个理论就是:除了心灵的知觉或印象和观念以外，没有任何东西实际上存在于心中,外界对象只是借着它们所引起的那些知觉才被我们认识。恨、爱、思维、触、视:这一切都只是知觉。
心中除了知觉以外既然再也没有其他东西存在，而且一切观念又都是由心中先前存在的某种东西得来的;因此,我们根本就不可能想象或形成与观念和印象有种类差别的任何事物的观念。我们纵然尽可能把注意转移到我们的身外，把我们的想象推移到天际,或是一直到宇宙的尽处,我们实际上一步也超越不出自我之外，而且我们除了出现在那个狭窄范围以内的那些知觉以外，也不能想象任何一种的存在。这就是想象的宇宙，除了在这个宇宙中产生出来的观念以外，我们也再没有任何观念了。
外界对象如果被假设为与我们的知觉有种类差别，那么我们在想象它们时所能达到的最大限度，就是对它们形成一个关系观念，而并不自以为理解了那些关联着的对象。一般说来，我们并不假设它们有种类差别，而只是赋予它们以不同的关系、联系和持续。不过关于这点，以后还要比较充分地加以讨论。
—《人性论》
印象只能引起和它们类似的观念，不能产生任何其他的观念。
这个似非而是之论就是:如果你乐意把那个不可见的和不可触知的距离、换句话说也就是转变为可见的和可触知的距离的那种能力、称为一个真空,那么广袤和物质是同一的,可是仍然有一个真空。如果你不想称它为真空,那么在一个充实体内，运动是可能的,无需无限的撞击，无需循环往复，无需互相渗透。不过我们不论采用何种说法，我们总是必须承认，我们要形成任何实在的广袤观念,必然要把一些可以感知的对象填充进去，并想象它的部分是可见的或可触知的。
但我们虽然不能指出不包含可变的存在物的时间的观念所由得来的那个印象，可是我们能够很容易地指出使我们假想自己有那个观念的那些现象。因为我们可以看到，我们的心中有不断的一连串的知觉,所以时间观念永远存在于我们的心中;当我们在五点钟思考一个稳定的对象，随后又在六点钟加以思考时，我们就容易以同一方式把那个时间观念应用于它，就像每一个刹那都被那个对象的一种不同的位置或变化加以区别似的。那个对象的初次出现和第二次出现，在同我们的知觉的接续比较之下，似乎同样地远隔，就像那个对象已经真正变化了一样。此外，我们还可以加上经验向我们所指出的，即:那个对象在前后两次出现之间原可以有那样多的变化;正如那个不变的、或者宁可以说是虚构的持续，也和感官所明显地看到的那种接续一样,都可以增减每一种性质,而对它发生同样的作用。由于这三种关系，我们便容易混淆我们的观念，想象自己能够形成没有任何变化或接续的一个时间或持续的观念。
我们可以意识到的或记忆起的一切印象或观念，没有一个不可以被想象为存在的。显而易见,存在(being)的最完善的观念和信据是从我们的这种意识得来的。根据这点，我们就可以形成一个可以设想到的最清楚的、最有决定性的两端论法，即:我们既然在记忆起任何观念或印象时，总是要赋予它以存在，所以存在观念如果不是由一个与每一个知觉或思想的对象联结着的独立印象得来，必然就和知觉观念或对象观念是同一的。
因此,存在观念和我们想象为存在的东西的观念是同一的。单纯地反省任何东西和反省它是存在的,这两件事并无不同之处。
同样的推理也可以说明外界存在的观念。我们可以说，哲学家们公认的、并且本身也相当明显的一个理论就是:除了心灵的知觉或印象和观念以外，没有任何东西实际上存在于心中,外界对象只是借着它们所引起的那些知觉才被我们认识。恨、爱、思维、触、视:这一切都只是知觉。
心中除了知觉以外既然再也没有其他东西存在，而且一切观念又都是由心中先前存在的某种东西得来的;因此,我们根本就不可能想象或形成与观念和印象有种类差别的任何事物的观念。我们纵然尽可能把注意转移到我们的身外，把我们的想象推移到天际,或是一直到宇宙的尽处,我们实际上一步也超越不出自我之外，而且我们除了出现在那个狭窄范围以内的那些知觉以外，也不能想象任何一种的存在。这就是想象的宇宙，除了在这个宇宙中产生出来的观念以外，我们也再没有任何观念了。
外界对象如果被假设为与我们的知觉有种类差别，那么我们在想象它们时所能达到的最大限度，就是对它们形成一个关系观念，而并不自以为理解了那些关联着的对象。一般说来，我们并不假设它们有种类差别，而只是赋予它们以不同的关系、联系和持续。不过关于这点，以后还要比较充分地加以讨论。
—《人性论》
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因为任何事物的真正完善性在于同它的标准符合。
但是如果严格地守着静止和消灭这两个观念,那么由这两个观念产生出来的观念显然不是各部分接触的观念,而是其他某种东西;这种东西可以断定是一个真空的观念。换句话说也就是:一个不可见的和不可触知的距离可以转变成一个可见的和可触知的距离,而对于那些远隔的对象却不发生任何变化。
互相隔离的对象，不论是被哪样一种距离隔开,都以同一的方式刺激感官; 第二种距离被发现为可以接纳第一种距离；两种距离同样减弱每一种性质的力量。
因为，我们可以在这种人性科学中建立一个一般的原理,即只要 两个观念有一种密切的关系，心灵就容易误认它们，并且在它的一切讨论和推理中把一个代替另外一个。
我的说明即使是虚妄的,现象仍然可以是真实的。说明的虚妄并不是现象的虚妄的结果;虽然同时我们可以说,我们得出这样一个结论是很自然的;这正是我力图说明的那个原则本身的一个明显的例子。
因此,我要说,由于心灵赋有一种能力,可以随意刺激起任何观念,所以每当心灵把元气送到观念所寓存的脑中那个区域，这些元气总是刺激起那个观念，如果元气恰好流入适当的大脑痕迹，并找出属于那个观念的那个细胞。但是由于元气的运动很少是直接的,并且自然地会偏向这一方面或那一方面,因此,元气由于落人邻接的痕迹中，就不显现出心灵最初所要考察的观念，而显现出其他关联的观念来。
在上述三种关系中，类似关系是错误的最丰富的根源。的确,在推理中,很少错误不是主要从这个根源得来的。类似的观念不但是互相关联的，而且我们思考它们时的心灵活动也极少差异,因此我们不能加以区别。后面这个情况非常重要;因此我们可以概括地说,形成任何两个观念的心灵活动只要是相同的或类似的,我们便很容易混淆这两个观念,把一个当作另外一个。
人们欺骗他们自己，尤其是当由于任何一种密切关系，另外一个观念被呈现了出来，可以成为引起他们的错误的原因的时候。
—《人性论》
因为任何事物的真正完善性在于同它的标准符合。
但是如果严格地守着静止和消灭这两个观念,那么由这两个观念产生出来的观念显然不是各部分接触的观念,而是其他某种东西;这种东西可以断定是一个真空的观念。换句话说也就是:一个不可见的和不可触知的距离可以转变成一个可见的和可触知的距离,而对于那些远隔的对象却不发生任何变化。
互相隔离的对象，不论是被哪样一种距离隔开,都以同一的方式刺激感官; 第二种距离被发现为可以接纳第一种距离；两种距离同样减弱每一种性质的力量。
因为，我们可以在这种人性科学中建立一个一般的原理,即只要 两个观念有一种密切的关系，心灵就容易误认它们，并且在它的一切讨论和推理中把一个代替另外一个。
我的说明即使是虚妄的,现象仍然可以是真实的。说明的虚妄并不是现象的虚妄的结果;虽然同时我们可以说,我们得出这样一个结论是很自然的;这正是我力图说明的那个原则本身的一个明显的例子。
因此,我要说,由于心灵赋有一种能力,可以随意刺激起任何观念,所以每当心灵把元气送到观念所寓存的脑中那个区域，这些元气总是刺激起那个观念，如果元气恰好流入适当的大脑痕迹，并找出属于那个观念的那个细胞。但是由于元气的运动很少是直接的,并且自然地会偏向这一方面或那一方面,因此,元气由于落人邻接的痕迹中，就不显现出心灵最初所要考察的观念，而显现出其他关联的观念来。
在上述三种关系中，类似关系是错误的最丰富的根源。的确,在推理中,很少错误不是主要从这个根源得来的。类似的观念不但是互相关联的，而且我们思考它们时的心灵活动也极少差异,因此我们不能加以区别。后面这个情况非常重要;因此我们可以概括地说,形成任何两个观念的心灵活动只要是相同的或类似的,我们便很容易混淆这两个观念,把一个当作另外一个。
人们欺骗他们自己，尤其是当由于任何一种密切关系，另外一个观念被呈现了出来，可以成为引起他们的错误的原因的时候。
—《人性论》
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