我们的“德”，从何而来？深刻！
作者：名莫非
我们将从一个全息的视角，看一看“德”如何出现、如何一路走到现在、又是如何影响了我们这个时空。
德从何而来？
"德"字象征着人对美好的追求
在我们目前这个时空里，德是怎么来的？
从图的最左边看起，德字最早出现在商代，然后到西周，经历春秋、秦汉，到了汉代才慢慢演化成我们今天看到的样子。
德字在商朝的写法，左边几乎都是一个双人旁，右上一竖，右下是一个眼睛——眼睛向上看。这个眼睛在西周的写法中更明显了。汉代以后，德字稳定下来，它的写法又变了：左边还是双人旁，右边变成了“十四一心”。这个写法一直到现代。
商朝写法中的眼睛看起来比较女性化，像是一个单凤眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特点是什么？是吸纳。在我们这个世界里，不是阴向阳靠拢，而是阳向阴靠拢。女性能量的天性是吸纳，为了吸纳就需要释放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，万事万物皆因好奇而生。
这种好奇，在往天上看，意味着：德从天上来。所以，德这个字，还象征了人类去追求的一种永恒美好。基于这个追求，我们要去做一些事，采取一些行为标准，使之不断符合德的规范。
因此，人类以好奇心为起点，对这个世界开始探索，从而建立起来的一种永恒美好的文明标准，就称为德。
德中有灵
"德"字讲述着人的生命历程
需要特别注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一个“心”？这意味着大家终于明白了一点：要修心。然后形成了一个稳定的“德”字，直到现在都还有一个“心”。
其实，这个看似心的符号不光代表心，还代表“灵”。
为什么这么说，这个符号在古埃及的文字中，象征着“灵魂”。汉代以后，这个符号开始有一个长长的尾巴，像不像一条船？前面是一个开船的船夫，后面是船身，这个部分就跟古埃及的太阳船几乎一模一样。
船上面载的，就是古人相信的灵魂。不管是我们中国的古代，还是古埃及，都会把灵形容一个船。所以德这个字体现了“灵”，含轮回之意。我们常说：你上辈子积德，这辈子才有福。福德，就是这个意思。
因此，德字还可以看作：描述人死亡之后，心灵所经历的一个“从心到灵”的过程——心灵离开身体，经过灵魂之船，到达灵所在的世界，然后再重新回来。
灵所处的五维世界是一片“光的海洋”，这里的光是生命最基础（的质料），如同我们生活中的空气一般。用坐船来形容穿越这片海洋，是很贴切的。
总起来看，德形容的是人之生命的一个完整过程——
首先，眼睛看着天上，好奇地去寻找这个世界；
寻找一番后，他或许找到了一道天光（智慧），又或许没有；
无论如何，当死亡来临，心灵就要搭上这个灵魂之船（这个船在你的心灵里面），经过光的维度再回来。
这整个经历，就称为德；
累世的经历，就称为积德。
从 德 到《失控》
KK的现代控制论与“德”

我们很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人们对德的主要理解，是从老子的《道德经》中来的。
凯文凯利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的书《失控》中引用了出自《道德经》中的一段话：
“听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：
智能控制体现为无控制或自由，
因此它是不折不扣的智能控制。
愚蠢的控制体现为外来的辖制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，
愚蠢的控制以炫耀武力造势。
老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失。”
——凯文·凯利.失控：机器、社会与经济的新生物
原文来自《德经·第一章·论德》（通行本）：
“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”
我们可以看出，在K.K.对老子《道德经》的解读里：德体现了一种有目标的行为。
“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好达到目标的方法”。而最好的方法，恰恰是“没有方法”，不用去研究它的方法。凯文凯利举了瓦特发明蒸汽机的例子：正常情况下，一般人的想法是用另外一种力量来控制活塞，但是瓦特发现只需要烧水，然后产生气体，气体推动活塞运动就能产生动能——他并没有专门设法去控制活塞，只是把宇宙中的能量进行了一个转化。
“下德不失德，是以无德”。在凯文凯利的理解中，“下德”就是次一点的控制论——维系控制本身就是“无德”，也就是没有找到方法。比如说我现在想吃饭，你想的第一件事情是我吃饭要碗筷（吃饭的方法），然后却发现没有人做饭（吃饭的本质）。有人做饭，才有饭，随之碗筷自然会有。而不是本末倒置。
这是西方人从控制论的角度思考得出的理解。现在我们再回到老子的原话，探究一下有没有更深刻的理解。
德的核心是“心灵”
引导我们看见内在

《道德经·德篇·第一章·论德》全文
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之，而莫之应也，
则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊（薄），
居其实，而不居其华，故去皮取此。
对于“上德”和“下德”。首先要强调：上与下，是人心里面的两个方向感，当我们如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。
其次，“德”对我们人类来说还有一种“永恒美好”的意味，即：我要到达美好生活，所对应的所有行为、方式、目标、规范标准，称为德。
“上德不德，是以有德”。即：从上往下走，是没有方法的，是不用任何途径、不设立任何目标地去做一切事。正因为没有方法，反而有“德”，有了所有的方法。
当一个人能够领悟“上德不德”的时候，他的内在就能够连结到一个古老的记忆：宇宙是一体的，这个真正的上德，就是我们所谓的“高维意识”的频率状态。这种状态不需要动脑筋去达到，因为“没有方法”。你其实已经在高维，高维在你的内在，你只要连接上你的这一部分就好。
“下德不失德，是以无德”。与上面的过程相反，从下往上走的时候，锚定你的方法、坚定你的路，始终有目标地走，就是“不失德”。最后就能“是以无德”，或者说“是以德无”——老子在这里就告诉了我们如何到达“无”——只要始终坚定于你的不变的法，就能走向无。
注意，这里理解的“无德”不是没有德，而是进入了“上德不德”的境界。因为“天下万物，生于有，有生于无”，一切的创造，都要从无中取法，所以我们才要走向无。
接下来：“上德无为，而无以为也”。即：上德的法就是无，找到了上德的人是无为的，他是从无里面取法。
继续往下：“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也”。什么意思？仁代表无，义代表有，仁义体现的是“无有相生”的宇宙道理。在这里，老子并不是说仁义是有多么高尚。
因为接下来老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。从这些话可以看到：德与仁，不是能表演出来的。讲礼节可以做出来，仁却不能。所以，你一定看不见“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丢了，才讲义，义丢了，才讲礼。
同时老子还说：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，乱之首也”。当一个人开始讲礼貌的时候，他的忠义诚信就开始少了；当世界上人人都需要用礼来约束的时候，就一定有了祸乱争端。
“前识者，道之华也，而愚之首也”。老子在前面讲了“道德仁义礼”五个词。而在（目前为止的）德篇中，强调的只是“德仁义礼”，没有讲道。所以这句话想说的是：前面讲的（德仁义礼），皆是道之华。
华，就是光。道之华，就是道所呈现出来的“光”。老子在告诉人们：人可以通过“德义礼仁”来看到道的光，但是后面马上说“而愚之首也”——人们看到了这道的光之时，也正是愚笨的开始。这些讲德、讲仁、讲义、讲礼之人，是把道的光发出来了，却也让世人开始变笨了——你若把这些人当成圣人，说明你没有了自己，没有看见光在你的内在。
总结来看，德的意义在哪里？德是一种方法，无论是上德还是上仁，皆是无。从高维到低维，不用做任何事情。所以，也不要想着去高维，因为高维就在你这里，只要你去感受，而“德”就是一种感受的方法。因此，德意味着“看到内在”。
上德是无为，下德是不失德。作为人类，不失德才能往无的方向走，才能最终明白上德无为。上德在哪里？就在你精气神连接的那一点上，就在你身心灵连接的那一点上，在你直接能够感受到无的那个点上。
对于修行人来说，他只要摸到“无”的任何一个方向，就可以慢慢找到他的法。对任何一个普通人来说，只要明白其中的智慧，就能过好自己的生活。
夫礼者，忠信之薄也。凡事崇尚礼貌，用礼去规范这个世界的时候，人人就有了不同的心事。因为“礼”是用有的方式来做事，它是看得见的。一旦你开始用礼来活着，就说明你内在一定是有弯弯绕绕的想法。
一个人讲礼，说明他内在有敬畏心，但是这个敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一个人吗？不需要。当面时，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非这样想。所以，天地之事要讲礼，而人与人之间的事，其实只要“直”——直言不讳。
这个“直”就像你内在的光，内心要坦荡、光明。大家可以检讨、感受一下自己——当你对一个人特别敬畏，特别讲礼貌的时候，你内心是真的尊敬他吗？
老子后面说“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华”。即：大丈夫要厚积薄发，不是没有忠信，而是要把自己的忠信加强；不是看着别人的光，而是要看着自己的内在的厚实。
德就像一个方法，在万事万物中流淌，而其主体是人。但具体是人的那一部分？人真的能跟天地同齐吗？在德篇第一章，老子就告诉我们了：人若想跟天地齐，只要这四个字：“去皮取此”。
“故去皮取此”。即：当我们把所有表层的皮去掉之后，留下来的自然就是“心灵”。不讲德，不讲仁，不讲义，不讲礼，但是我的内在有心灵。
所以，我认为老子的核心思想是：修心。这也正是道与佛相通的地方，而在古埃及的壁画上，也有这样的思想（人在死后接受审判，称量死者的“心”）。自古以来，人类所要称的东西始终是“心”。道德经的核心就是心、灵——让心走向灵。
其实，人类世界的体验，是灵魂的升级体验。灵如何得到？在德篇的第二章也直接告诉我们：“神得一以灵”。我们经常说“心神”一词，你的心就能通神，而神就是你内在的灵魂意识体。灵魂意识体构建的整个空间，称为心灵空间。所以，德经在一开始就告诉你了：人类的德，要落在心上，德是从心进入的，这也符合西周开始后的德这个字的写法。
作者：名莫非
我们将从一个全息的视角，看一看“德”如何出现、如何一路走到现在、又是如何影响了我们这个时空。
德从何而来？
"德"字象征着人对美好的追求
在我们目前这个时空里，德是怎么来的？
从图的最左边看起，德字最早出现在商代，然后到西周，经历春秋、秦汉，到了汉代才慢慢演化成我们今天看到的样子。
德字在商朝的写法，左边几乎都是一个双人旁，右上一竖，右下是一个眼睛——眼睛向上看。这个眼睛在西周的写法中更明显了。汉代以后，德字稳定下来，它的写法又变了：左边还是双人旁，右边变成了“十四一心”。这个写法一直到现代。
商朝写法中的眼睛看起来比较女性化，像是一个单凤眼，往天上看，那么女人的眼睛最大的特点是什么？是吸纳。在我们这个世界里，不是阴向阳靠拢，而是阳向阴靠拢。女性能量的天性是吸纳，为了吸纳就需要释放她的能量。所以，女人的眼睛代表的是好奇——女子即好，即好奇，万事万物皆因好奇而生。
这种好奇，在往天上看，意味着：德从天上来。所以，德这个字，还象征了人类去追求的一种永恒美好。基于这个追求，我们要去做一些事，采取一些行为标准，使之不断符合德的规范。
因此，人类以好奇心为起点，对这个世界开始探索，从而建立起来的一种永恒美好的文明标准，就称为德。
德中有灵
"德"字讲述着人的生命历程
需要特别注意的是：到了西周末期，德下面是不是加了一个“心”？这意味着大家终于明白了一点：要修心。然后形成了一个稳定的“德”字，直到现在都还有一个“心”。
其实，这个看似心的符号不光代表心，还代表“灵”。
为什么这么说，这个符号在古埃及的文字中，象征着“灵魂”。汉代以后，这个符号开始有一个长长的尾巴，像不像一条船？前面是一个开船的船夫，后面是船身，这个部分就跟古埃及的太阳船几乎一模一样。
船上面载的，就是古人相信的灵魂。不管是我们中国的古代，还是古埃及，都会把灵形容一个船。所以德这个字体现了“灵”，含轮回之意。我们常说：你上辈子积德，这辈子才有福。福德，就是这个意思。
因此，德字还可以看作：描述人死亡之后，心灵所经历的一个“从心到灵”的过程——心灵离开身体，经过灵魂之船，到达灵所在的世界，然后再重新回来。
灵所处的五维世界是一片“光的海洋”，这里的光是生命最基础（的质料），如同我们生活中的空气一般。用坐船来形容穿越这片海洋，是很贴切的。
总起来看，德形容的是人之生命的一个完整过程——
首先，眼睛看着天上，好奇地去寻找这个世界；
寻找一番后，他或许找到了一道天光（智慧），又或许没有；
无论如何，当死亡来临，心灵就要搭上这个灵魂之船（这个船在你的心灵里面），经过光的维度再回来。
这整个经历，就称为德；
累世的经历，就称为积德。
从 德 到《失控》
KK的现代控制论与“德”

我们很多人所知道的德，是“道德”。也有很多人知道，人们对德的主要理解，是从老子的《道德经》中来的。
凯文凯利（KK）非常崇尚老子的智慧，他在自己的书《失控》中引用了出自《道德经》中的一段话：
“听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：
智能控制体现为无控制或自由，
因此它是不折不扣的智能控制。
愚蠢的控制体现为外来的辖制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智能控制施加的是无形的影响，
愚蠢的控制以炫耀武力造势。
老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。在一个练达、超智能的时代，最智慧的控制方式将体现为控制缺失。”
——凯文·凯利.失控：机器、社会与经济的新生物
原文来自《德经·第一章·论德》（通行本）：
“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为”
我们可以看出，在K.K.对老子《道德经》的解读里：德体现了一种有目标的行为。
“上德不德，是以有德”。上德是好的德，那就是“最好达到目标的方法”。而最好的方法，恰恰是“没有方法”，不用去研究它的方法。凯文凯利举了瓦特发明蒸汽机的例子：正常情况下，一般人的想法是用另外一种力量来控制活塞，但是瓦特发现只需要烧水，然后产生气体，气体推动活塞运动就能产生动能——他并没有专门设法去控制活塞，只是把宇宙中的能量进行了一个转化。
“下德不失德，是以无德”。在凯文凯利的理解中，“下德”就是次一点的控制论——维系控制本身就是“无德”，也就是没有找到方法。比如说我现在想吃饭，你想的第一件事情是我吃饭要碗筷（吃饭的方法），然后却发现没有人做饭（吃饭的本质）。有人做饭，才有饭，随之碗筷自然会有。而不是本末倒置。
这是西方人从控制论的角度思考得出的理解。现在我们再回到老子的原话，探究一下有没有更深刻的理解。
德的核心是“心灵”
引导我们看见内在

《道德经·德篇·第一章·论德》全文
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也。
上仁为之，而无以为也。
上义为之，而有以为也。
上礼为之，而莫之应也，
则攘臂而乃之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊（薄），
居其实，而不居其华，故去皮取此。
对于“上德”和“下德”。首先要强调：上与下，是人心里面的两个方向感，当我们如此看待上、下，就知道上并非一定比下“更好”。
其次，“德”对我们人类来说还有一种“永恒美好”的意味，即：我要到达美好生活，所对应的所有行为、方式、目标、规范标准，称为德。
“上德不德，是以有德”。即：从上往下走，是没有方法的，是不用任何途径、不设立任何目标地去做一切事。正因为没有方法，反而有“德”，有了所有的方法。
当一个人能够领悟“上德不德”的时候，他的内在就能够连结到一个古老的记忆：宇宙是一体的，这个真正的上德，就是我们所谓的“高维意识”的频率状态。这种状态不需要动脑筋去达到，因为“没有方法”。你其实已经在高维，高维在你的内在，你只要连接上你的这一部分就好。
“下德不失德，是以无德”。与上面的过程相反，从下往上走的时候，锚定你的方法、坚定你的路，始终有目标地走，就是“不失德”。最后就能“是以无德”，或者说“是以德无”——老子在这里就告诉了我们如何到达“无”——只要始终坚定于你的不变的法，就能走向无。
注意，这里理解的“无德”不是没有德，而是进入了“上德不德”的境界。因为“天下万物，生于有，有生于无”，一切的创造，都要从无中取法，所以我们才要走向无。
接下来：“上德无为，而无以为也”。即：上德的法就是无，找到了上德的人是无为的，他是从无里面取法。
继续往下：“上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也”。什么意思？仁代表无，义代表有，仁义体现的是“无有相生”的宇宙道理。在这里，老子并不是说仁义是有多么高尚。
因为接下来老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。从这些话可以看到：德与仁，不是能表演出来的。讲礼节可以做出来，仁却不能。所以，你一定看不见“上仁之人”的“仁”在哪里。只有仁丢了，才讲义，义丢了，才讲礼。
同时老子还说：“夫礼者，忠信之泊（薄）也，乱之首也”。当一个人开始讲礼貌的时候，他的忠义诚信就开始少了；当世界上人人都需要用礼来约束的时候，就一定有了祸乱争端。
“前识者，道之华也，而愚之首也”。老子在前面讲了“道德仁义礼”五个词。而在（目前为止的）德篇中，强调的只是“德仁义礼”，没有讲道。所以这句话想说的是：前面讲的（德仁义礼），皆是道之华。
华，就是光。道之华，就是道所呈现出来的“光”。老子在告诉人们：人可以通过“德义礼仁”来看到道的光，但是后面马上说“而愚之首也”——人们看到了这道的光之时，也正是愚笨的开始。这些讲德、讲仁、讲义、讲礼之人，是把道的光发出来了，却也让世人开始变笨了——你若把这些人当成圣人，说明你没有了自己，没有看见光在你的内在。
总结来看，德的意义在哪里？德是一种方法，无论是上德还是上仁，皆是无。从高维到低维，不用做任何事情。所以，也不要想着去高维，因为高维就在你这里，只要你去感受，而“德”就是一种感受的方法。因此，德意味着“看到内在”。
上德是无为，下德是不失德。作为人类，不失德才能往无的方向走，才能最终明白上德无为。上德在哪里？就在你精气神连接的那一点上，就在你身心灵连接的那一点上，在你直接能够感受到无的那个点上。
对于修行人来说，他只要摸到“无”的任何一个方向，就可以慢慢找到他的法。对任何一个普通人来说，只要明白其中的智慧，就能过好自己的生活。
夫礼者，忠信之薄也。凡事崇尚礼貌，用礼去规范这个世界的时候，人人就有了不同的心事。因为“礼”是用有的方式来做事，它是看得见的。一旦你开始用礼来活着，就说明你内在一定是有弯弯绕绕的想法。
一个人讲礼，说明他内在有敬畏心，但是这个敬畏心可以敬畏神明、天地，但是需要敬畏另一个人吗？不需要。当面时，我在敬你，而背后就可能不敬；或者我表面上敬，心里面并非这样想。所以，天地之事要讲礼，而人与人之间的事，其实只要“直”——直言不讳。
这个“直”就像你内在的光，内心要坦荡、光明。大家可以检讨、感受一下自己——当你对一个人特别敬畏，特别讲礼貌的时候，你内心是真的尊敬他吗？
老子后面说“是以大丈夫居其厚，而不居其薄，居其实，而不居其华”。即：大丈夫要厚积薄发，不是没有忠信，而是要把自己的忠信加强；不是看着别人的光，而是要看着自己的内在的厚实。
德就像一个方法，在万事万物中流淌，而其主体是人。但具体是人的那一部分？人真的能跟天地同齐吗？在德篇第一章，老子就告诉我们了：人若想跟天地齐，只要这四个字：“去皮取此”。
“故去皮取此”。即：当我们把所有表层的皮去掉之后，留下来的自然就是“心灵”。不讲德，不讲仁，不讲义，不讲礼，但是我的内在有心灵。
所以，我认为老子的核心思想是：修心。这也正是道与佛相通的地方，而在古埃及的壁画上，也有这样的思想（人在死后接受审判，称量死者的“心”）。自古以来，人类所要称的东西始终是“心”。道德经的核心就是心、灵——让心走向灵。
其实，人类世界的体验，是灵魂的升级体验。灵如何得到？在德篇的第二章也直接告诉我们：“神得一以灵”。我们经常说“心神”一词，你的心就能通神，而神就是你内在的灵魂意识体。灵魂意识体构建的整个空间，称为心灵空间。所以，德经在一开始就告诉你了：人类的德，要落在心上，德是从心进入的，这也符合西周开始后的德这个字的写法。
昨天看《三十而已》，剧中钟晓芹说 “所谓童年阴影，就是在成年后的某一瞬间和小时候的自己通了灵。”看到这句话的一瞬间，脑海中闪出无数个小时候的画面，那个不如其他小孩活泼可爱，于是努力想当好学生考高分讨好爸爸的小女孩。
似乎自己从小就是个敏感的孩子，很多父母都已经忘记的话，我却记得，越长大越清晰。成人后和父母偶然提起，他们的回应却是”这么小的事你记得这么清，有必要吗？”这个时候只有装作无所谓赶快结束话题。
很多时候，往往越小的事我们越无法与人诉说，讲出来显得矫情又小气，吞下去又苦涩难奈，如鲠在喉。于是悲从中来，彷佛又回到了小时候那个无助又悲伤的自己。
其实从很小的时候，我们就已经透过自己小小的眼睛，看到了许多难以被理解的心酸。在孩子面前吵架全然不知避讳的大人，总认为孩子听不懂他们在说什么，转眼就会忘记，但其实，父母对彼此说过的每一句难听的话，每一个狰狞的表情，都刻在孩子的印象深处，待成年后的某一刻印象再现时，小时候的自己与彼时这个悲伤的大人重叠，顿时溢满悲伤。
而此时，旁观的人只会觉得“不至于吧”“好莫名其妙哦”。只有我们自己知道，这个泪流满面的大人，曾经也是个悲伤不已的小孩。
“愿天下所以的孩子都能简单快乐的长大”是多么朴实又美好的祝福啊，但往往越是如此就越难做到。
长大后常听见父母说，“还是小时候可爱，让做什么就做什么，听话又乖巧。”没错，我们会因为长大而变得不可爱了，烦恼增多，被期望着奔跑着向前，需要担忧和考虑的事也越来越多，无忧无虑的童年越来越远，但我却并不想回到小时候。因为这是我们小时候心心念念的“长大以后”啊！可以做自己想做的，不必依赖于父母的意愿而活，我们可以做完全独立又自由的个体。
父母之所以觉得我们不如小时候可爱，只是因为，我们不再是只会听话附和他的那个孩子了，而是有了自己的想法和判断力的大人。中国式父母认为的孝顺，简单来说就是“顺从”。父母当惯了发号施令者、掌权者，即便他们的想法不对，价值观不合理，在他们看来孩子也得顺从，这样才是“孝子”。一旦我们按自己的意愿和方法办事，就会被扣上逞能、自视清高、自以为是的帽子。父母们常说的一句话“翅膀硬了”，总能压的孩子喘不过气来。
《请回答1988》 中德善的爸爸说“爸爸我，也是第一次做爸爸呀，所以你，稍微体谅一下。”却忘记了我们也是第一次做孩子啊。
似乎自己从小就是个敏感的孩子，很多父母都已经忘记的话，我却记得，越长大越清晰。成人后和父母偶然提起，他们的回应却是”这么小的事你记得这么清，有必要吗？”这个时候只有装作无所谓赶快结束话题。
很多时候，往往越小的事我们越无法与人诉说，讲出来显得矫情又小气，吞下去又苦涩难奈，如鲠在喉。于是悲从中来，彷佛又回到了小时候那个无助又悲伤的自己。
其实从很小的时候，我们就已经透过自己小小的眼睛，看到了许多难以被理解的心酸。在孩子面前吵架全然不知避讳的大人，总认为孩子听不懂他们在说什么，转眼就会忘记，但其实，父母对彼此说过的每一句难听的话，每一个狰狞的表情，都刻在孩子的印象深处，待成年后的某一刻印象再现时，小时候的自己与彼时这个悲伤的大人重叠，顿时溢满悲伤。
而此时，旁观的人只会觉得“不至于吧”“好莫名其妙哦”。只有我们自己知道，这个泪流满面的大人，曾经也是个悲伤不已的小孩。
“愿天下所以的孩子都能简单快乐的长大”是多么朴实又美好的祝福啊，但往往越是如此就越难做到。
长大后常听见父母说，“还是小时候可爱，让做什么就做什么，听话又乖巧。”没错，我们会因为长大而变得不可爱了，烦恼增多，被期望着奔跑着向前，需要担忧和考虑的事也越来越多，无忧无虑的童年越来越远，但我却并不想回到小时候。因为这是我们小时候心心念念的“长大以后”啊！可以做自己想做的，不必依赖于父母的意愿而活，我们可以做完全独立又自由的个体。
父母之所以觉得我们不如小时候可爱，只是因为，我们不再是只会听话附和他的那个孩子了，而是有了自己的想法和判断力的大人。中国式父母认为的孝顺，简单来说就是“顺从”。父母当惯了发号施令者、掌权者，即便他们的想法不对，价值观不合理，在他们看来孩子也得顺从，这样才是“孝子”。一旦我们按自己的意愿和方法办事，就会被扣上逞能、自视清高、自以为是的帽子。父母们常说的一句话“翅膀硬了”，总能压的孩子喘不过气来。
《请回答1988》 中德善的爸爸说“爸爸我，也是第一次做爸爸呀，所以你，稍微体谅一下。”却忘记了我们也是第一次做孩子啊。
昙鸾大师《往生论注》观察国土十七种庄严功德，今列第一总相：清净相。《卷上》说明法藏菩萨为什么要发愿，所谓的愿心庄严，三界如果的确象我们认为的那样圆满幸福，菩萨何必如此费力地发愿建造极乐世界呢？

观彼世界相，胜过三界道。
此二句，即是第一事，名为观察庄严清净功德成就。此清净是总相。
佛本所以起此庄严清净功德者。见三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相。如蚇蠖循环，如蚕茧自缚。哀哉众生，缔此三界，颠倒不净。
阿弥陀佛当初为什么要发愿建造一个清净的国土呢？看到我们三界的不清净，其根源是四种颠倒的邪见：无常执常，苦执为乐，无我计我，不净迷净。然后起惑造业受报，苦果不认帐，继续造恶因，注中用两种虫比喻不得出离。因颠倒心不净，故业不净，感不净果。
欲置众生于不虚伪处，于不轮转处，于不无穷处，得毕竟安乐大清净处，是故起此清净庄严功德也。
菩萨看到众生靠自己只能轮转三界，不想出离也无力出离，于是在没有任何人的请求下，发愿建造极乐世界，菩萨希望将我们安置在极乐世界，享受或叫恢复我们本有的无量光寿的永恒生命。
成就者，言此清净不可破坏，不可污染。非如三界，是污染相，是破坏相也。
极乐世界为什么是清净而不可破坏，因为法藏菩萨证得实相真理，依法性顺（真俗）二谛，积功累德所感得的国土，具备了常乐我净的大涅槃功德，不象娑婆世界的众生内心是污染的，所得果报就很容易被破坏掉。
观者，观察也。彼者，彼安乐国也。世界相者，彼安乐世界清净相也。其相别在下。
以上是两个国土总相上的差别，具体的差别相如下：

胜过三界道：道者，通也。以如此因，得如此果。以如此果，酬如此因。通因至果，通果酬因，故名为道。
三界整体的相状是：善恶因感苦乐果，在六道中升沉，往复循环。
三界者。一是欲界，所谓六欲天，四天下人，畜生，饿鬼，地狱等是也。二是色界，所谓初禅，二禅，三禅，四禅天等是也。三是无色界，所谓空处，识处，无所有处，非想非非想处天等是也。
此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅，虽复苦乐小殊，修短暂异。统而观之，莫非有漏。倚伏相乘，循环无际。杂生触受，四倒长拘。且因且果，虚伪相袭。
上一段列举了哪三界，下一段总说众生在三界中死而复生，生而又死，“暗宅”喻我们的无明，在菩萨的眼睛里，地狱天堂，苦乐升沉都是无常，流浪的日子里虽然也偶尔得到一点甜点，终究是不安稳，不自在的，完全没有当家作主的自由。
“统而观之，莫非有漏”，我们无量劫也曾经发过愿，持过戒，修过善，为什么不能长久，到底漏到哪里去了呢？”我“是一个大漏洞，所谓”顺我者昌，逆我者亡“，我们不仅要将一切众生变成”我“的奴隶，我们自己也是”我“的奴隶，一切的名闻利养都要归“我”所有，至少也要唯“我”超胜。
可惜的是，如果”我“是真实存在的，作奴隶也就值得了，问题是”我“不存在，完全是心捏造出来的概念。为了一个从来就没有存在过的”我“，我们就不断地造虚妄的业流转。即使读佛经有点了解，也因为听命“我”太久了，兆载永劫根深蒂固，哪里是理解，甚至证悟就可以解脱“我”的掌控欲？悟后起修还要业尽情空，谈何容易？
安乐，菩萨慈悲正观之由生，如来神力本愿之所建。胎卵湿生，缘兹高揖。业系长维，从此永断。续括之权，不待劝而弯弓。劳谦善让，齐普贤而同德。胜过三界，抑是近言。
《无量寿经》说：“拔除生死勤苦之本”，我们众生为了离苦得乐，也很勤劳，流血流汗流泪，远远超过三大阿僧祇劫，一点也不没有少付出，却得不偿失，反而得到是苦本。何为苦本？生死。
“胎卵湿生，缘兹高揖。业系长维，从此永断。”短短十六个字，读了多么令人心情舒畅，如果你读不出这个味道，就多看看糞坑里密密麻麻的蛆，感到恶心的同时，多悲悯地为它们念几声南无阿弥陀佛，也为自己庆幸终于得以跳出糞坑。我们的身体，不管多好的食物吃下去，由于业力都变成糞，而我们却认为正常，自然，真是久在其中不知其臭。相对地狱的苦报，肮脏的报就算好的。
所谓：”续括之权，不待劝而弯弓。”我们往生到极乐世界，自然发起道心，自然住于正观，自然修菩提行，而不待人劝发。譬如闻鸟鸣声，自然生起悲心；得佛光照触，增益菩提心；闻池水说无生法，顿时发起般若正观；在楼阁中普见十方国土净秽诸相，自然生起断恶行善之心，而趣向一切种智。
”劳谦善让，齐普贤而同德。“圣众明悟无我而现的德相。有功不居高，行善不显耀，心无我慢贡高，便是劳谦善让。因为不执著我而能放下身段，因此能普行礼敬、普行称赞，乃至普行随喜、普行恒顺等，速能成就与普贤大士同等的功德，
"胜过三界，抑是近言。"菩萨希望我们往生极乐世界，哪里仅仅只是了生脱死，是要我们直至成佛而后已。这一切源自阿弥陀佛大愿业力的成就。"安乐，菩萨慈悲正观之由生，如来神力本愿之所建。"

同样是极乐世界的国土庄严第一相：清净相。《卷上》表明菩萨愿心庄严，而《卷下》说明经过兆载永劫修行后，阿弥陀佛的愿力成就，同时成就了凡夫的往生成佛，二者是合而为一的整体。法藏菩萨为了我们成就阿弥陀佛，我们也因为他的成就而得救度，不然就只有干等着。
庄严清净功德成就者。偈言，观彼世界相，胜过三界道故。
此云何不思议。有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土。三界系业，毕竟不牵。则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议。
法藏菩萨成就的是清净庄严的极乐世界，我们凡夫也有成就，就是自然地起贪瞋痴的烦恼，但幸运的是，极乐世界的真实全部浓缩在名号中，致使我们短暂称名，就可以破除无始的虚妄，如同千年的暗室，一灯便可以照破黑暗，一刻都不停留。同样，不管我们轮回了多久，只要愿意往生，称名便得往生，乘阿弥陀佛的愿力，往生到极乐故乡，那里才是我们真正的家，不需要再流浪了，可以长出一口气了。
想起弘一大师的绝笔：“悲欣交集”，是否往生的人都很想痛哭一场？活得太辛苦了！也很想放声大笑，这一切都终于结束了，实在太感恩了，南无阿弥陀佛！
往生论注
天亲菩萨造论，昙鸾大师为该论注释，该论注文词优美，简洁流畅，意义深远，注文释论如此贴切，合成一体，堪称天衣无缝，小编将论文部分加粗。净土宗行人读之，不仅有助于加深教义的理解，更是一种享受。昙鸾不仅著作一流，其生平行持所谓“舍四论讲说，一向归净土。”四论者：龙树菩萨《中论》、《十二名论》、《大智度论》、《百论》。昙鸾精研讲说，后舍而专弘净土。 https://t.cn/R2Wx0DZ

观彼世界相，胜过三界道。
此二句，即是第一事，名为观察庄严清净功德成就。此清净是总相。
佛本所以起此庄严清净功德者。见三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相。如蚇蠖循环，如蚕茧自缚。哀哉众生，缔此三界，颠倒不净。
阿弥陀佛当初为什么要发愿建造一个清净的国土呢？看到我们三界的不清净，其根源是四种颠倒的邪见：无常执常，苦执为乐，无我计我，不净迷净。然后起惑造业受报，苦果不认帐，继续造恶因，注中用两种虫比喻不得出离。因颠倒心不净，故业不净，感不净果。
欲置众生于不虚伪处，于不轮转处，于不无穷处，得毕竟安乐大清净处，是故起此清净庄严功德也。
菩萨看到众生靠自己只能轮转三界，不想出离也无力出离，于是在没有任何人的请求下，发愿建造极乐世界，菩萨希望将我们安置在极乐世界，享受或叫恢复我们本有的无量光寿的永恒生命。
成就者，言此清净不可破坏，不可污染。非如三界，是污染相，是破坏相也。
极乐世界为什么是清净而不可破坏，因为法藏菩萨证得实相真理，依法性顺（真俗）二谛，积功累德所感得的国土，具备了常乐我净的大涅槃功德，不象娑婆世界的众生内心是污染的，所得果报就很容易被破坏掉。
观者，观察也。彼者，彼安乐国也。世界相者，彼安乐世界清净相也。其相别在下。
以上是两个国土总相上的差别，具体的差别相如下：

胜过三界道：道者，通也。以如此因，得如此果。以如此果，酬如此因。通因至果，通果酬因，故名为道。
三界整体的相状是：善恶因感苦乐果，在六道中升沉，往复循环。
三界者。一是欲界，所谓六欲天，四天下人，畜生，饿鬼，地狱等是也。二是色界，所谓初禅，二禅，三禅，四禅天等是也。三是无色界，所谓空处，识处，无所有处，非想非非想处天等是也。
此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅，虽复苦乐小殊，修短暂异。统而观之，莫非有漏。倚伏相乘，循环无际。杂生触受，四倒长拘。且因且果，虚伪相袭。
上一段列举了哪三界，下一段总说众生在三界中死而复生，生而又死，“暗宅”喻我们的无明，在菩萨的眼睛里，地狱天堂，苦乐升沉都是无常，流浪的日子里虽然也偶尔得到一点甜点，终究是不安稳，不自在的，完全没有当家作主的自由。
“统而观之，莫非有漏”，我们无量劫也曾经发过愿，持过戒，修过善，为什么不能长久，到底漏到哪里去了呢？”我“是一个大漏洞，所谓”顺我者昌，逆我者亡“，我们不仅要将一切众生变成”我“的奴隶，我们自己也是”我“的奴隶，一切的名闻利养都要归“我”所有，至少也要唯“我”超胜。
可惜的是，如果”我“是真实存在的，作奴隶也就值得了，问题是”我“不存在，完全是心捏造出来的概念。为了一个从来就没有存在过的”我“，我们就不断地造虚妄的业流转。即使读佛经有点了解，也因为听命“我”太久了，兆载永劫根深蒂固，哪里是理解，甚至证悟就可以解脱“我”的掌控欲？悟后起修还要业尽情空，谈何容易？
安乐，菩萨慈悲正观之由生，如来神力本愿之所建。胎卵湿生，缘兹高揖。业系长维，从此永断。续括之权，不待劝而弯弓。劳谦善让，齐普贤而同德。胜过三界，抑是近言。
《无量寿经》说：“拔除生死勤苦之本”，我们众生为了离苦得乐，也很勤劳，流血流汗流泪，远远超过三大阿僧祇劫，一点也不没有少付出，却得不偿失，反而得到是苦本。何为苦本？生死。
“胎卵湿生，缘兹高揖。业系长维，从此永断。”短短十六个字，读了多么令人心情舒畅，如果你读不出这个味道，就多看看糞坑里密密麻麻的蛆，感到恶心的同时，多悲悯地为它们念几声南无阿弥陀佛，也为自己庆幸终于得以跳出糞坑。我们的身体，不管多好的食物吃下去，由于业力都变成糞，而我们却认为正常，自然，真是久在其中不知其臭。相对地狱的苦报，肮脏的报就算好的。
所谓：”续括之权，不待劝而弯弓。”我们往生到极乐世界，自然发起道心，自然住于正观，自然修菩提行，而不待人劝发。譬如闻鸟鸣声，自然生起悲心；得佛光照触，增益菩提心；闻池水说无生法，顿时发起般若正观；在楼阁中普见十方国土净秽诸相，自然生起断恶行善之心，而趣向一切种智。
”劳谦善让，齐普贤而同德。“圣众明悟无我而现的德相。有功不居高，行善不显耀，心无我慢贡高，便是劳谦善让。因为不执著我而能放下身段，因此能普行礼敬、普行称赞，乃至普行随喜、普行恒顺等，速能成就与普贤大士同等的功德，
"胜过三界，抑是近言。"菩萨希望我们往生极乐世界，哪里仅仅只是了生脱死，是要我们直至成佛而后已。这一切源自阿弥陀佛大愿业力的成就。"安乐，菩萨慈悲正观之由生，如来神力本愿之所建。"

同样是极乐世界的国土庄严第一相：清净相。《卷上》表明菩萨愿心庄严，而《卷下》说明经过兆载永劫修行后，阿弥陀佛的愿力成就，同时成就了凡夫的往生成佛，二者是合而为一的整体。法藏菩萨为了我们成就阿弥陀佛，我们也因为他的成就而得救度，不然就只有干等着。
庄严清净功德成就者。偈言，观彼世界相，胜过三界道故。
此云何不思议。有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土。三界系业，毕竟不牵。则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议。
法藏菩萨成就的是清净庄严的极乐世界，我们凡夫也有成就，就是自然地起贪瞋痴的烦恼，但幸运的是，极乐世界的真实全部浓缩在名号中，致使我们短暂称名，就可以破除无始的虚妄，如同千年的暗室，一灯便可以照破黑暗，一刻都不停留。同样，不管我们轮回了多久，只要愿意往生，称名便得往生，乘阿弥陀佛的愿力，往生到极乐故乡，那里才是我们真正的家，不需要再流浪了，可以长出一口气了。
想起弘一大师的绝笔：“悲欣交集”，是否往生的人都很想痛哭一场？活得太辛苦了！也很想放声大笑，这一切都终于结束了，实在太感恩了，南无阿弥陀佛！
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天亲菩萨造论，昙鸾大师为该论注释，该论注文词优美，简洁流畅，意义深远，注文释论如此贴切，合成一体，堪称天衣无缝，小编将论文部分加粗。净土宗行人读之，不仅有助于加深教义的理解，更是一种享受。昙鸾不仅著作一流，其生平行持所谓“舍四论讲说，一向归净土。”四论者：龙树菩萨《中论》、《十二名论》、《大智度论》、《百论》。昙鸾精研讲说，后舍而专弘净土。 https://t.cn/R2Wx0DZ
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