我们的真实本性是心，不是念头，所以不要成为念头的奴隶。
心才是主人，心成为奴隶了以后，那么念头就能左右我们。
我们会活在念头中，念头起伏我们情绪就波动。
念头给的台词是哀伤的，
你一定会悲伤；
念头给的台词是恐惧的，
你会跟着演恐惧的戏码；
念头给的台词是愤怒的，
你会跟着演愤怒的戏码；
念头怎么说你就会怎么演，
从这个层面看我们是不是都入戏了？
我们入戏了，我们的台词是什么？
我们看到电影里面那些演员演戏，他们台词是有脚本的；
我们也有脚本，
【我们的脚本是我们在读我们自己的念头】
【每天我们透过读我的念头，通过我的念头在跟外在沟通和接触】
我们没有如实如是地去听人说话，
就是没有如实如是地去听人表达，
所有的话到我们这里都要经过一道诠释，很多话都是。
不管是任何的请求也好，任何我们跟对方讲话、跟弟兄谈话的时候，不管他讲什么，到我们这里都会变成一种被小我诠释了一道、被念头诠释了一道了以后，再被我吸收。
我们听的不是人们在讲什么，
【我们听的是念头告诉我们他在讲什么】
很多时候我们有一种体验：
比如说这个人讲的话，我的直觉是觉得是我要的，
但是念头会告诉你哪里哪里不合理，
或者是出现一种情况，这个人讲的话我的直觉是不对的，
心知道一切，
但是念头会给自己找出无数个合理的理由。
所以我们没有依心而活，我们是依脑袋、依念头而活的。活在念头里面就是「识人」。
「识」完全就是一种程序状态！
我们不知道心是什么，慢慢的当我们意识到什么是心了以后，我们就知道内心有一种直觉，有一种感受，一直在指引着我们。
那么从这个角度我们知道为什么我们所有的人都是演员。
圣子这个无限大能的上主之子，因为听信了念头而成功把自己演绎成了一个渺小卑微的人类，一个身体角色。
想要把自己演绎成一个卑微渺小的身体角色很容易，那就是入戏。
那就是对自己的念头全部照单全收：
它说什么你就演什么，
它让你哭你就哭，
它让你悲伤你就悲伤，
它让你笑你才敢笑，
它让你往上走你就往上走。
我们是通过这种对念头的绝对的一种臣服，
而导致了我们活在一种无明的程序中，
所以我们现在要反其道而行。
02.
我们也要臣服，但不是臣服于念头，
【是臣服于你的本心，是臣服于你的平安的这个心】
我们每一个人往内心去深挖，看看我最渴望的是什么？
【如果发自内心的，我是渴望幸福的，我渴望平安的，我渴望喜悦的，那不要相信头脑中任何的理由】
因为头脑中出现的所有的理由都是在告诉你直接平安喜悦，幸福是不合理的，你得要做点什么。
其实要活出平安喜悦很简单，你得要（培养）有超越头脑说法的这种定力。这个是真正的超越二元好坏对错。
【只要依本心而活，
我的本心就是我渴望平安，
我渴望爱，
我渴望幸福。
那我们就勾出、
调出内在的这一部分的觉受就可以了，
调出内在这部分的感受去选择就好了】
【所以说我们要从现在开始做自己的主人，要依心而活，依自己的心灵而活】
那么当然这个依心而活，
要补充一点：很多人说的依心而活，指的是依小我的任性而活，依小我的冲动而活。
【我们说的依心而活是
依你真实的意愿而活】
这个依任性而活、依愤怒而活，任性背后是什么？是刚硬。
很多时候我们依着自己的脾气而活，其实发脾气不是我们的真心、愤怒不是我们的真心。
每一次当我们愤怒，那个愤怒的真心背后是他不认可我，
我其实是想要爱，我想要自由。
所以你得要把这个心再沉到底一点，你才能看到你的真心是什么。
每一次当讲到不要依念头而活的时候，大家都会有一个困惑，那我怎么跟人交流？
我们一定要清楚一点，你跟人不能交流，是因为你正在相信你的念头；
你正困在念头里面，
在分析对错好坏，
孰对孰错，
有许许多多的想法，
所以才导致你没有办法迈出交流的那一步。
不是无念让你没办法交流，
【是念头太多，赋予了太多意义】
赋予了孰轻孰重、好坏对错、利弊的意义，二元对错的这些意义，才导致了你没有办法交流。
我们没有办法坦诚跟人交流是害怕：
如果我让他知道了我的脆弱怎么办啊？
他要是知道了我的恐惧怎么办啊？
万一我对他付出了、告诉他了，
他不回应我怎么办？
是不是这些念头让我们无法交流啊？
没有办法坦诚对答案交流，或者是我们认为：
可是我的问题，他要置之一笑怎么办？
他不把我当一回事怎么办？
我们会有许许多多的想法。
是念头障碍住了我们去迈出交流，
而这些念头是我们已经赋予了各种意义利弊好坏的念头，
障碍住了我们都无法敞开地交流。
天国是无限交流的状态，是没有障碍的交流。
这个我们可以理解为什么佛陀是正遍知？为什么耶稣在每一个人的心中？因为没有障碍啊。
没有障碍了，知道什么是小我了，
所以没有小我（限制，分裂）才能交流。
03.
当然这里一说没有小我，可能有很多人想着要把念头给剔除了，又要开始抗拒念头，排斥念头。
抗拒念头的、排斥念头了还是小我，
只有依本心而活，依平安喜悦的心而活。
臣服于这一部分的心不再造作，
是一种最轻柔的、温柔以待的，看到小我置之一笑的这个方式。
【因为你越轻柔、越温柔，
越切入到本心的状态、
越能够不被小我所紧粘着】
很多时候我们选择不了真实，
是因为我们不知道什么是假的。
我们没有看清小我，
那一定是不知道什么是真的！
所以当我们撤销了对念头赋予的各种意义后，
会发现人才有办法进行交流，
因为没有那么多顾虑，没有那么多的担忧，没有那么多的评判，自我攻击或攻击他人。
当我们不对这些念头赋予各种影响存在感、定罪的意义的时候，会发现念头就恢复了它原本的功能。
【（念头）它是中性的，它只是一种语言表达方式，它只是一种工具，就像身体一样，身体只是一种行走人间的工具，没有那么多的意义】
【金钱一样也是一种帮助我们在人间可以去维持正常生活，维持这具色身在人间保有正常生活的一种工具而已】
人间所有的这一切其实就是一种工具，
所有的意义都是我们自己赋予的，
【我们自己要开始慢慢撤销对万事万物、对自己的念头赋予的各种意义】
这种撤销意义的这种状态才有办法心无所住；才有办法活出内在很敞亮很自在的一种状态，因为你的自由不会再受到念头的阻碍了。
【所有的不自由其实是念头在限制我们，才让我们感受到不自由】
所以即使是我们在辽阔的大草原上，只要我们心中有许许多多的限制，焦虑恐惧，我们就是不自由的。
但是相反只要我们心是自由的，即使我们在很狭隘的一个小房子里面，它也无法限制心灵去体验自由本身。
愿我们都能够让真心做主人，
不再成为「相」的奴隶。
祝大家平安吉祥！❤️
心才是主人，心成为奴隶了以后，那么念头就能左右我们。
我们会活在念头中，念头起伏我们情绪就波动。
念头给的台词是哀伤的，
你一定会悲伤；
念头给的台词是恐惧的，
你会跟着演恐惧的戏码；
念头给的台词是愤怒的，
你会跟着演愤怒的戏码；
念头怎么说你就会怎么演，
从这个层面看我们是不是都入戏了？
我们入戏了，我们的台词是什么？
我们看到电影里面那些演员演戏，他们台词是有脚本的；
我们也有脚本，
【我们的脚本是我们在读我们自己的念头】
【每天我们透过读我的念头，通过我的念头在跟外在沟通和接触】
我们没有如实如是地去听人说话，
就是没有如实如是地去听人表达，
所有的话到我们这里都要经过一道诠释，很多话都是。
不管是任何的请求也好，任何我们跟对方讲话、跟弟兄谈话的时候，不管他讲什么，到我们这里都会变成一种被小我诠释了一道、被念头诠释了一道了以后，再被我吸收。
我们听的不是人们在讲什么，
【我们听的是念头告诉我们他在讲什么】
很多时候我们有一种体验：
比如说这个人讲的话，我的直觉是觉得是我要的，
但是念头会告诉你哪里哪里不合理，
或者是出现一种情况，这个人讲的话我的直觉是不对的，
心知道一切，
但是念头会给自己找出无数个合理的理由。
所以我们没有依心而活，我们是依脑袋、依念头而活的。活在念头里面就是「识人」。
「识」完全就是一种程序状态！
我们不知道心是什么，慢慢的当我们意识到什么是心了以后，我们就知道内心有一种直觉，有一种感受，一直在指引着我们。
那么从这个角度我们知道为什么我们所有的人都是演员。
圣子这个无限大能的上主之子，因为听信了念头而成功把自己演绎成了一个渺小卑微的人类，一个身体角色。
想要把自己演绎成一个卑微渺小的身体角色很容易，那就是入戏。
那就是对自己的念头全部照单全收：
它说什么你就演什么，
它让你哭你就哭，
它让你悲伤你就悲伤，
它让你笑你才敢笑，
它让你往上走你就往上走。
我们是通过这种对念头的绝对的一种臣服，
而导致了我们活在一种无明的程序中，
所以我们现在要反其道而行。
02.
我们也要臣服，但不是臣服于念头，
【是臣服于你的本心，是臣服于你的平安的这个心】
我们每一个人往内心去深挖，看看我最渴望的是什么？
【如果发自内心的，我是渴望幸福的，我渴望平安的，我渴望喜悦的，那不要相信头脑中任何的理由】
因为头脑中出现的所有的理由都是在告诉你直接平安喜悦，幸福是不合理的，你得要做点什么。
其实要活出平安喜悦很简单，你得要（培养）有超越头脑说法的这种定力。这个是真正的超越二元好坏对错。
【只要依本心而活，
我的本心就是我渴望平安，
我渴望爱，
我渴望幸福。
那我们就勾出、
调出内在的这一部分的觉受就可以了，
调出内在这部分的感受去选择就好了】
【所以说我们要从现在开始做自己的主人，要依心而活，依自己的心灵而活】
那么当然这个依心而活，
要补充一点：很多人说的依心而活，指的是依小我的任性而活，依小我的冲动而活。
【我们说的依心而活是
依你真实的意愿而活】
这个依任性而活、依愤怒而活，任性背后是什么？是刚硬。
很多时候我们依着自己的脾气而活，其实发脾气不是我们的真心、愤怒不是我们的真心。
每一次当我们愤怒，那个愤怒的真心背后是他不认可我，
我其实是想要爱，我想要自由。
所以你得要把这个心再沉到底一点，你才能看到你的真心是什么。
每一次当讲到不要依念头而活的时候，大家都会有一个困惑，那我怎么跟人交流？
我们一定要清楚一点，你跟人不能交流，是因为你正在相信你的念头；
你正困在念头里面，
在分析对错好坏，
孰对孰错，
有许许多多的想法，
所以才导致你没有办法迈出交流的那一步。
不是无念让你没办法交流，
【是念头太多，赋予了太多意义】
赋予了孰轻孰重、好坏对错、利弊的意义，二元对错的这些意义，才导致了你没有办法交流。
我们没有办法坦诚跟人交流是害怕：
如果我让他知道了我的脆弱怎么办啊？
他要是知道了我的恐惧怎么办啊？
万一我对他付出了、告诉他了，
他不回应我怎么办？
是不是这些念头让我们无法交流啊？
没有办法坦诚对答案交流，或者是我们认为：
可是我的问题，他要置之一笑怎么办？
他不把我当一回事怎么办？
我们会有许许多多的想法。
是念头障碍住了我们去迈出交流，
而这些念头是我们已经赋予了各种意义利弊好坏的念头，
障碍住了我们都无法敞开地交流。
天国是无限交流的状态，是没有障碍的交流。
这个我们可以理解为什么佛陀是正遍知？为什么耶稣在每一个人的心中？因为没有障碍啊。
没有障碍了，知道什么是小我了，
所以没有小我（限制，分裂）才能交流。
03.
当然这里一说没有小我，可能有很多人想着要把念头给剔除了，又要开始抗拒念头，排斥念头。
抗拒念头的、排斥念头了还是小我，
只有依本心而活，依平安喜悦的心而活。
臣服于这一部分的心不再造作，
是一种最轻柔的、温柔以待的，看到小我置之一笑的这个方式。
【因为你越轻柔、越温柔，
越切入到本心的状态、
越能够不被小我所紧粘着】
很多时候我们选择不了真实，
是因为我们不知道什么是假的。
我们没有看清小我，
那一定是不知道什么是真的！
所以当我们撤销了对念头赋予的各种意义后，
会发现人才有办法进行交流，
因为没有那么多顾虑，没有那么多的担忧，没有那么多的评判，自我攻击或攻击他人。
当我们不对这些念头赋予各种影响存在感、定罪的意义的时候，会发现念头就恢复了它原本的功能。
【（念头）它是中性的，它只是一种语言表达方式，它只是一种工具，就像身体一样，身体只是一种行走人间的工具，没有那么多的意义】
【金钱一样也是一种帮助我们在人间可以去维持正常生活，维持这具色身在人间保有正常生活的一种工具而已】
人间所有的这一切其实就是一种工具，
所有的意义都是我们自己赋予的，
【我们自己要开始慢慢撤销对万事万物、对自己的念头赋予的各种意义】
这种撤销意义的这种状态才有办法心无所住；才有办法活出内在很敞亮很自在的一种状态，因为你的自由不会再受到念头的阻碍了。
【所有的不自由其实是念头在限制我们，才让我们感受到不自由】
所以即使是我们在辽阔的大草原上，只要我们心中有许许多多的限制，焦虑恐惧，我们就是不自由的。
但是相反只要我们心是自由的，即使我们在很狭隘的一个小房子里面，它也无法限制心灵去体验自由本身。
愿我们都能够让真心做主人，
不再成为「相」的奴隶。
祝大家平安吉祥！❤️
《念佛金言录》34
三、镇劝用心
南无阿弥陀佛。
《金言录》第83页。
《念佛金言录》后面附录的这几篇，《一枚起请文》《镇劝用心》《白木之念佛》《自然法尔章》，它们的内容毫无例外都是依据善导大师的“称名正定业”，和前面一遍上人的表达都一样，显明大家都是完全遵从善导大师对弥陀本愿的解释，所谓“众生称念，必得往生”，让我们全然仰赖这句名号往生，而不在自己这边寻求出离之缘，也就是无我，归命于佛。
我们来看：
镇劝用心（汉字原文）
证空上人 作
1睡而明一夜，报佛酬因之榻即明；
觉而暮一日，弘愿内证之里即暮。
2根力顽莫生却虑，佛摄下根之誓已成；
行业乏莫致狐疑，经要十念之言是验。
3急励乎喜，正行精进故；
懈倦乎快，正因圆满故。
4徒论机善恶，不忘于正觉之强缘；
益搁自堪否，可仰于深重大悲耳。
（《大正藏》八三．四○五下）
就像后面注文所讲的，这是日式中文，所以看起来不太好懂，但多少也能猜到。
“睡而明一夜”，就是从我睡下去到第二天天明，这不是过了一晚上吗？
“报佛酬因之榻即明”，我是睡在竹床上、木床上吗？不仅仅如此。“塌”就是床榻。我睡的床是什么呢？是阿弥陀佛，阿弥陀佛是报佛，报佛是酬因地本愿摄取念佛众生不舍的佛。
我是一个念佛人，即使晚上睡觉，阿弥陀佛也对我摄取不舍，也没离开我。所以，我睡在床上，等于睡在报佛摄取的床上。早晨天亮我起床了，等于佛也随我一道起来；晚上睡下去，等于佛也守候在我的旁边。他是要说明这重意思。
“觉而暮一日”，“觉”是早晨，“暮”是晚上。从早晨醒来之后，一直到晚上，这不是过了一整天吗？作为一个念佛人，在一天的念佛生活当中，外表或许在东奔西走，忙忙碌碌，但是内心蕴含的是弥陀的名号、弥陀的慈悲，这叫“弘愿内证之里”，“弘愿”就是这句南无阿弥陀佛。也就是说，这句名号伴随我一天，从早晨天亮一直到天黑。
总之，这两句是说不管白天还是晚上，我都活在弥陀摄取的光明当中，都有弥陀的名号救度给我安慰，阿弥陀佛与我日夜不相舍离。
“根力顽莫生却虑”，我的根机虽然顽劣，但是不要因为这一点就感到恐虑，就后退。一般人会想“我罪业重，修行浅，福德不够，没有智慧”，这样就会退心，往后退。“却”是“退却”的“却”，“虑”是“疑虑”的“虑”。“像我这样的，阿弥陀佛还要我吗？我念佛还能到净土吗？”虽然根机顽劣，根力劣，但是不要生却虑之心。
为什么？“佛摄下根之誓已成”，阿弥陀佛摄受下根众生的誓愿已经完成了，就是第十八愿“唯除五逆、诽谤正法”。连五逆、谤法的众生都摄取救度，所以我们不需要担心被佛的誓愿抛弃，没有这回事，佛的誓愿已经成就了。
“行业乏莫致狐疑，经要十念之言是验”，修行作业不是很精进，成绩不是很好，叫“行业乏”，“乏”就是缺少。一般的人会想“我念佛也不多，功夫也不深，持戒也持不了”，这么一想，就担心了，“这样还能到净土吗？你看人家精进的，一天念三万、五万，少的也有一万、两万”。
就算行业不精进，不努力，也不用怀疑。为什么？“经要十念”，“要”字应该读 yāo，是动词。这跟上一句是配对的，上面是“佛摄下根”，这里是“经要十念”。“经要十念”就是本愿文里说的“乃至十念”，是佛跟众生的要约，约定了“上尽一形，下至十念”都决定往生，如果做不到这一点，法藏比丘就不成佛。而“经要十念”这句经文已经证验了，阿弥陀佛已经成佛了。
行业再贫乏，总不至于没有一念、十念。所以，阿弥陀佛说“乃至一念，乃至十念，必定往生”，这是灵验不虚的，不用担心。
第三段也有两句。我们平常人总是两种情形：一是发道心，努力修行念佛；第二，有时候懒洋洋的，提不起精神。在这两种情形下都要安心。
“急励乎喜”，这时候心勇猛起来了，感到很欢喜，也为自己庆喜。为什么？“正行精进故”。“正行”就是往生极乐之行，这里讲的是特别指五种正行当中的“称名正行”，也就是“正定之业”。在正行念佛当中精进不懈，这值得庆喜。
“懈倦乎快”，现在懒洋洋的怎么办呢？人的体能、心情总是有高有低，有时候就有点懈倦之心，这时候是不是就担心，怕不能往生？不是这样的。“懈倦乎快”，即使一时疲劳懈倦，也仍然感到安慰。这个“快”，不是说因为自己懈怠而感到快意，而是说即使这样的众生，阿弥陀佛仍然有不舍的慈悲，所以心中感到有安慰。
“正因圆满故”，所谓“正因”，就是一念归投阿弥陀佛，念佛愿往生，这时候往生之因就已经达成了，这叫“正因圆满”。
“正因圆满”和“正行精进”，这两个词很好。在“正因圆满”的前提下，我们就会随分随力地“正行精进”，多念佛。但是，念佛多少是有分限的，精进勇猛念佛的时候固然欢喜，一时懈倦的时候也不觉得有欠缺，往生仍然是安定的，所以叫“正因圆满故”。
第四段，“徒论机善恶，不忘于正觉之强缘；益搁自堪否，可仰于深重大悲耳”，前面之所以根力劣可能会生却虑，行业乏或许会有狐疑等等，或者说急励、懈倦有不同的心境，这些情形都是因为在众生的根机这边论善论恶，这是没必要的，往生极乐要盯住弥陀的誓愿。
所以，不可以“徒论”，“徒”是徒然，徒然讨论“我的根机是不是贤善？是不是恶劣？是精进还是懈怠？”要知道，一切众生之往生，决定于阿弥陀佛正觉之强缘，不要忘了这一点。
“堪”是能够，“我能不能精进？我能不能做到哪个程度？”这是自力的想法，应该把自己根机这边能还是不能搁在旁边，完全仰凭阿弥陀佛的深重大悲。也就是一向念佛，从晚上天黑到白天天亮，从白天醒来到晚上睡下，随分随缘，尽心尽力，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
即使根机再差，也觉得往生有分；即使行业再少，也知道往生决定。精进之时有庆喜，懈倦之时仍有安慰。这样过念佛的日子，不是非常轻松自在吗？这就是纯然忘我的念佛。
“镇劝用心”是日式中文，所以我们只能猜，就是劝我们众生念佛的时候应当有正确的安心，心该怎么用。我们看“注”。
此《镇劝用心》之文简洁扼要，意味无穷；可谓弥陀弘愿之心要，他力念佛之精华，安心之极致，化用之良方。
此文分为四段，其所显示者：
第一段，生佛不二，机法一体；
专修念佛之人，白天、晚上阿弥陀佛都摄取不舍，晚上睡觉是睡在阿弥陀佛摄取的床上，白天行走是行在弥陀弘愿的名号当中，这就叫“生佛不二，机法一体”。
第二段，第十八愿，圆满成就；
第十八愿是摄受下劣根机的众生，所以说“唯除五逆、诽谤正法”。另外，也是摄受那些修行不能精进的，所以说“上尽一形，下至十声”，说“乃至十念”。既然本愿已经成就了，我们就不必有任何担心，根机再顽劣，行业再贫乏，都是弥陀本愿怜悯、救度的对象。
第三段，业事成办，安心满足；
因为有阿弥陀佛的本愿可以依靠，所以一心归命，一心称名，往生决定。这样，不管是精进还是懈倦，内心都是安心满足的，往生之业事已经达成了。
第四段，不顾自身，唯凭弥陀；
不管自己的善恶、智愚，这一切都不论，唯仰凭阿弥陀佛。
然此文乃“日式中文”，故有人不易领会，试解译如下：
下面是慧净上人重新翻译的，翻译得非常好，一看就很好懂。
1一夜之眠，卧在弥陀救度之床；
一日之醒，行在弘愿功德之中。
2根机虽劣莫顾虑，弥陀救度下根之誓愿已经成就；
念佛虽少不须疑，大经乃至十念之约束已经灵验。
3努力称名可喜，念佛之正行精进故；
懈怠疲倦亦快，往生之正因圆满故。
4莫徒然谈论自己是善是恶，而忘失弥陀无条件之救度；
应舍自己能与不能之计度，完全凭靠弥陀深重之大悲。
又，小栗宪一法师将此文修饰成词赋的体裁，而作其所著《净宗教旨》的总结，文词雅丽，甚易朗朗上口，如下：
1睡去一夜兮，卧在光明摄取床；
醒来一日兮，坐在常行大悲场。
2根机虽劣兮莫卑下，佛有拯救下根之大悲；
行业虽疏兮莫疑虑，经有乃至一念之要文。
3称名可喜兮，佛恩报尽故；
不称亦喜兮，业事成办故。
4宜顾身之分限兮，
勿忽佛之冥见兮。
我们要了解我们个人的身份是有限的，不应当忽略佛的眼睛，佛总是看到我们，了解我们的情形和状态。
证空上人法号善慧，乃法然上人的上足弟子，可谓宿缘深厚，其来有自，有十一面观音示现之称。十四岁时即不肯接受戴头帽的成人仪式，而主动请求进入法然上人之门剃度出家。法然上人喜获麒骥，欣然为其剃度，提携膝下，亲自调教。其生性俊逸，慧解天然，一旦见闻，无不悉皆通达。亲炙上人有二十三年之久，具承法然上人的宗义；于善导大师之《观经疏》特别喜好，深加钻研，经常阅览，曾读破三部。法然上人撰述《选择集》时，负责勘文之役；并尝代替上人前往当时宰相藤原兼实的府第讲说净教。又曾为天皇、皇太后授戒，历代天皇曾先后赐以“弥天国师”“鉴知国师”等徽号；而此《镇劝用心》即是应当时道觉亲王之请所写。其德行学识之厚，深受皇室尊崇。
法然上人往生前曾交代弟子们，若于法义有不知，可询问证空上人，其受法然上人之器重可知。
其往生之正因满足，而正行亦精进，每日称名六万遍，虽至半夜亦不睡眠，晓更即起而暗诵法门、称念佛号，未曾懈怠。七十一岁时预知时至，于十一月二十六日早上即披袈裟，与大众同声读诵《阿弥陀经》，诵毕便敷演净土法门；之后于本尊前向西，念佛至正午，合掌端坐往生，灵瑞亦多。
其所创建之寺院有十一座，著述甚富，有百卷之多。弟子颇盛，皆各主一方。
南无阿弥陀佛。我们到这里，谢谢。
三、镇劝用心
南无阿弥陀佛。
《金言录》第83页。
《念佛金言录》后面附录的这几篇，《一枚起请文》《镇劝用心》《白木之念佛》《自然法尔章》，它们的内容毫无例外都是依据善导大师的“称名正定业”，和前面一遍上人的表达都一样，显明大家都是完全遵从善导大师对弥陀本愿的解释，所谓“众生称念，必得往生”，让我们全然仰赖这句名号往生，而不在自己这边寻求出离之缘，也就是无我，归命于佛。
我们来看：
镇劝用心（汉字原文）
证空上人 作
1睡而明一夜，报佛酬因之榻即明；
觉而暮一日，弘愿内证之里即暮。
2根力顽莫生却虑，佛摄下根之誓已成；
行业乏莫致狐疑，经要十念之言是验。
3急励乎喜，正行精进故；
懈倦乎快，正因圆满故。
4徒论机善恶，不忘于正觉之强缘；
益搁自堪否，可仰于深重大悲耳。
（《大正藏》八三．四○五下）
就像后面注文所讲的，这是日式中文，所以看起来不太好懂，但多少也能猜到。
“睡而明一夜”，就是从我睡下去到第二天天明，这不是过了一晚上吗？
“报佛酬因之榻即明”，我是睡在竹床上、木床上吗？不仅仅如此。“塌”就是床榻。我睡的床是什么呢？是阿弥陀佛，阿弥陀佛是报佛，报佛是酬因地本愿摄取念佛众生不舍的佛。
我是一个念佛人，即使晚上睡觉，阿弥陀佛也对我摄取不舍，也没离开我。所以，我睡在床上，等于睡在报佛摄取的床上。早晨天亮我起床了，等于佛也随我一道起来；晚上睡下去，等于佛也守候在我的旁边。他是要说明这重意思。
“觉而暮一日”，“觉”是早晨，“暮”是晚上。从早晨醒来之后，一直到晚上，这不是过了一整天吗？作为一个念佛人，在一天的念佛生活当中，外表或许在东奔西走，忙忙碌碌，但是内心蕴含的是弥陀的名号、弥陀的慈悲，这叫“弘愿内证之里”，“弘愿”就是这句南无阿弥陀佛。也就是说，这句名号伴随我一天，从早晨天亮一直到天黑。
总之，这两句是说不管白天还是晚上，我都活在弥陀摄取的光明当中，都有弥陀的名号救度给我安慰，阿弥陀佛与我日夜不相舍离。
“根力顽莫生却虑”，我的根机虽然顽劣，但是不要因为这一点就感到恐虑，就后退。一般人会想“我罪业重，修行浅，福德不够，没有智慧”，这样就会退心，往后退。“却”是“退却”的“却”，“虑”是“疑虑”的“虑”。“像我这样的，阿弥陀佛还要我吗？我念佛还能到净土吗？”虽然根机顽劣，根力劣，但是不要生却虑之心。
为什么？“佛摄下根之誓已成”，阿弥陀佛摄受下根众生的誓愿已经完成了，就是第十八愿“唯除五逆、诽谤正法”。连五逆、谤法的众生都摄取救度，所以我们不需要担心被佛的誓愿抛弃，没有这回事，佛的誓愿已经成就了。
“行业乏莫致狐疑，经要十念之言是验”，修行作业不是很精进，成绩不是很好，叫“行业乏”，“乏”就是缺少。一般的人会想“我念佛也不多，功夫也不深，持戒也持不了”，这么一想，就担心了，“这样还能到净土吗？你看人家精进的，一天念三万、五万，少的也有一万、两万”。
就算行业不精进，不努力，也不用怀疑。为什么？“经要十念”，“要”字应该读 yāo，是动词。这跟上一句是配对的，上面是“佛摄下根”，这里是“经要十念”。“经要十念”就是本愿文里说的“乃至十念”，是佛跟众生的要约，约定了“上尽一形，下至十念”都决定往生，如果做不到这一点，法藏比丘就不成佛。而“经要十念”这句经文已经证验了，阿弥陀佛已经成佛了。
行业再贫乏，总不至于没有一念、十念。所以，阿弥陀佛说“乃至一念，乃至十念，必定往生”，这是灵验不虚的，不用担心。
第三段也有两句。我们平常人总是两种情形：一是发道心，努力修行念佛；第二，有时候懒洋洋的，提不起精神。在这两种情形下都要安心。
“急励乎喜”，这时候心勇猛起来了，感到很欢喜，也为自己庆喜。为什么？“正行精进故”。“正行”就是往生极乐之行，这里讲的是特别指五种正行当中的“称名正行”，也就是“正定之业”。在正行念佛当中精进不懈，这值得庆喜。
“懈倦乎快”，现在懒洋洋的怎么办呢？人的体能、心情总是有高有低，有时候就有点懈倦之心，这时候是不是就担心，怕不能往生？不是这样的。“懈倦乎快”，即使一时疲劳懈倦，也仍然感到安慰。这个“快”，不是说因为自己懈怠而感到快意，而是说即使这样的众生，阿弥陀佛仍然有不舍的慈悲，所以心中感到有安慰。
“正因圆满故”，所谓“正因”，就是一念归投阿弥陀佛，念佛愿往生，这时候往生之因就已经达成了，这叫“正因圆满”。
“正因圆满”和“正行精进”，这两个词很好。在“正因圆满”的前提下，我们就会随分随力地“正行精进”，多念佛。但是，念佛多少是有分限的，精进勇猛念佛的时候固然欢喜，一时懈倦的时候也不觉得有欠缺，往生仍然是安定的，所以叫“正因圆满故”。
第四段，“徒论机善恶，不忘于正觉之强缘；益搁自堪否，可仰于深重大悲耳”，前面之所以根力劣可能会生却虑，行业乏或许会有狐疑等等，或者说急励、懈倦有不同的心境，这些情形都是因为在众生的根机这边论善论恶，这是没必要的，往生极乐要盯住弥陀的誓愿。
所以，不可以“徒论”，“徒”是徒然，徒然讨论“我的根机是不是贤善？是不是恶劣？是精进还是懈怠？”要知道，一切众生之往生，决定于阿弥陀佛正觉之强缘，不要忘了这一点。
“堪”是能够，“我能不能精进？我能不能做到哪个程度？”这是自力的想法，应该把自己根机这边能还是不能搁在旁边，完全仰凭阿弥陀佛的深重大悲。也就是一向念佛，从晚上天黑到白天天亮，从白天醒来到晚上睡下，随分随缘，尽心尽力，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
即使根机再差，也觉得往生有分；即使行业再少，也知道往生决定。精进之时有庆喜，懈倦之时仍有安慰。这样过念佛的日子，不是非常轻松自在吗？这就是纯然忘我的念佛。
“镇劝用心”是日式中文，所以我们只能猜，就是劝我们众生念佛的时候应当有正确的安心，心该怎么用。我们看“注”。
此《镇劝用心》之文简洁扼要，意味无穷；可谓弥陀弘愿之心要，他力念佛之精华，安心之极致，化用之良方。
此文分为四段，其所显示者：
第一段，生佛不二，机法一体；
专修念佛之人，白天、晚上阿弥陀佛都摄取不舍，晚上睡觉是睡在阿弥陀佛摄取的床上，白天行走是行在弥陀弘愿的名号当中，这就叫“生佛不二，机法一体”。
第二段，第十八愿，圆满成就；
第十八愿是摄受下劣根机的众生，所以说“唯除五逆、诽谤正法”。另外，也是摄受那些修行不能精进的，所以说“上尽一形，下至十声”，说“乃至十念”。既然本愿已经成就了，我们就不必有任何担心，根机再顽劣，行业再贫乏，都是弥陀本愿怜悯、救度的对象。
第三段，业事成办，安心满足；
因为有阿弥陀佛的本愿可以依靠，所以一心归命，一心称名，往生决定。这样，不管是精进还是懈倦，内心都是安心满足的，往生之业事已经达成了。
第四段，不顾自身，唯凭弥陀；
不管自己的善恶、智愚，这一切都不论，唯仰凭阿弥陀佛。
然此文乃“日式中文”，故有人不易领会，试解译如下：
下面是慧净上人重新翻译的，翻译得非常好，一看就很好懂。
1一夜之眠，卧在弥陀救度之床；
一日之醒，行在弘愿功德之中。
2根机虽劣莫顾虑，弥陀救度下根之誓愿已经成就；
念佛虽少不须疑，大经乃至十念之约束已经灵验。
3努力称名可喜，念佛之正行精进故；
懈怠疲倦亦快，往生之正因圆满故。
4莫徒然谈论自己是善是恶，而忘失弥陀无条件之救度；
应舍自己能与不能之计度，完全凭靠弥陀深重之大悲。
又，小栗宪一法师将此文修饰成词赋的体裁，而作其所著《净宗教旨》的总结，文词雅丽，甚易朗朗上口，如下：
1睡去一夜兮，卧在光明摄取床；
醒来一日兮，坐在常行大悲场。
2根机虽劣兮莫卑下，佛有拯救下根之大悲；
行业虽疏兮莫疑虑，经有乃至一念之要文。
3称名可喜兮，佛恩报尽故；
不称亦喜兮，业事成办故。
4宜顾身之分限兮，
勿忽佛之冥见兮。
我们要了解我们个人的身份是有限的，不应当忽略佛的眼睛，佛总是看到我们，了解我们的情形和状态。
证空上人法号善慧，乃法然上人的上足弟子，可谓宿缘深厚，其来有自，有十一面观音示现之称。十四岁时即不肯接受戴头帽的成人仪式，而主动请求进入法然上人之门剃度出家。法然上人喜获麒骥，欣然为其剃度，提携膝下，亲自调教。其生性俊逸，慧解天然，一旦见闻，无不悉皆通达。亲炙上人有二十三年之久，具承法然上人的宗义；于善导大师之《观经疏》特别喜好，深加钻研，经常阅览，曾读破三部。法然上人撰述《选择集》时，负责勘文之役；并尝代替上人前往当时宰相藤原兼实的府第讲说净教。又曾为天皇、皇太后授戒，历代天皇曾先后赐以“弥天国师”“鉴知国师”等徽号；而此《镇劝用心》即是应当时道觉亲王之请所写。其德行学识之厚，深受皇室尊崇。
法然上人往生前曾交代弟子们，若于法义有不知，可询问证空上人，其受法然上人之器重可知。
其往生之正因满足，而正行亦精进，每日称名六万遍，虽至半夜亦不睡眠，晓更即起而暗诵法门、称念佛号，未曾懈怠。七十一岁时预知时至，于十一月二十六日早上即披袈裟，与大众同声读诵《阿弥陀经》，诵毕便敷演净土法门；之后于本尊前向西，念佛至正午，合掌端坐往生，灵瑞亦多。
其所创建之寺院有十一座，著述甚富，有百卷之多。弟子颇盛，皆各主一方。
南无阿弥陀佛。我们到这里，谢谢。
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不去惦记得失，不去顾虑成败，面对生活，从容、镇静，无论结果如何，笑脸相迎，乐观对待，即使，前途渺茫，道路曲折，依然坚信，路，就在脚下。人生，所有的一切，就是破解，就是明了，告诉我们前行，不惧生活的艰辛。️
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