《太上感应篇》与道家修证的关系！
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
许多庙观都挂有一副对联，叫做“诸恶莫作，众善奉行”。这副对联出自明清时期十分流行的道教善书《太上感应篇》，庙观里挂这副对联是对于信徒行为的规劝，就是一生要做善事，不要做坏事。
世界上各种宗教都劝人行善，道教也是如此。在《道德经》里，太上对我们说:“天道无亲，常与善人”。在《太平经》里多次说到“天道无亲，唯善是与”。
“亲”有两个意思，一是血亲，父母与子女，兄弟与姊妹；二是亲朋好友，关系密切。这就是说天道是不分血缘和亲疏关系的，天道是最公平的，不讲情面的。用现在的话说，是不开后门的，它只给予那些行善的人。
修道的人目的就是得到天道，与天同寿，怎样才能做到呢？
最重要的一条就是要行善。
那么，什么是“善”呢？
道教的“善”就是一切行为要符合天地万物的自然，不要做违反自然规律和社会规律的事。反过来说，所谓“恶”，也就是逆自然和社会规律的各种行为。葛洪说“慈心于物，仁逮昆虫”就是这个意思。整个自然界是一个相生相克的循环，行善的人是不会去人为破坏这个循环的。
山居的道士要爱护林木花草，不要在春夏季节渔猎，弹射飞鸟，挖胎破卵，残害生灵；都市里的道士也要爱护绿化，植树栽花。
俗话说：前人种树后人乘凉，说的是种树泽及后代。从现代科学揭示的自然之道，它的意义远远超过这一点，因为林木生长有利于空气更新，有利于保护水土，有利于大气润湿，有利于动植物生长，当然归根结底有利于人自身的健康生活。
葛洪说“积善立功”，“恕己及人”。归结起来:
一是“忠”，忠于自己的国家和民族，忠于自己的道教信仰。决不做有伤国格、人格和道教形象的事。
二是“恕”，为别人的高兴而高兴，同情别人的疾苦，周济别人的急难，救济别人的穷困，谅解别人的过失。
三是“俭”，不贪污受贿，不奢侈浪费。一草一木，一茶一饭，当思来之不易，以节约为美德。
四是“诚”，见人之得如同自己所得，见人之失如同自己所失。诚恳待人，不嫉妒，不中伤，不欺骗，不背后议论人之长短，不口是心非，不作伪证。
五是“朴”，谦虚朴实，不自以为是，不骄傲自大，不骄横拔扈、盛气凌人，不奉承拍马。
六是“孝”，孝顺父母，尊敬师长。不论他们贫富，都能始终如一的问寒问暖。父母和师长年迈体弱，应该关怀备至，服侍照料。
七是“信”，说话办事讲信用，承诺的必定做到，借人的必定偿还，损坏他人的必定赔偿，不贪小便宜。
八是“慈”，无论是对于亲人或者陌生人，都要怀有一片慈爱之心。特别是像婆媳关系、师友关系等处理，更要彼此间多一点相互体谅的慈心。
九是“礼”，待人接物，万事要讲礼貌。俗话说，礼多人不怪。讲礼貌，体现在一举一动之中，不能将礼俗化为送礼。老话说，礼轻情义重，不能计较礼物价值。
十是“义”，兄弟姊妹或者同师的弟兄姊妹既要坚持原则，又要相互帮助，友爱关心，一人有难，众人相助。
这十个方面是我们道教徒处理社会关系的“善行”的道德要求。它是维持社会正常发展的基本要求，也是我们道教徒修道、得道必须做到的积善立功。对于“善”的要求，随着时代的发展会不断增加新的内容，但是“天道”是“自然”的这一条基本内容，却是不会变化的。
道经上说人身上有“三尸”，专门记录人的善恶功过，每逢庚申之夜，趁人熟睡时，就要上天说人善恶，增人之寿，夺人之算。民间也有灶神每年腊月二十三日上天说人善恶的传说，给人以报应。《玉钤经》上还说:人欲地仙，当立三百善；欲天仙，立千二百善。若千一百九十九善，而忽复中行一恶，则尽失前善，乃当复更起善数耳。
这里说的立三百善或者立千二百善的标准是很高的，因为，一个人做些好事并不难，难的是一辈子做好事不做坏事。正因为如此，所以得道成仙，名利仙班是件很难的事，不然的话，神仙世界也要爆满了。但是只要我们多行善功，在老之将至的时候，我们对得起祖师，对得起子孙，一定会得到善报的。
世界上各种宗教都劝人行善，道教也是如此。在《道德经》里，太上对我们说:“天道无亲，常与善人”。在《太平经》里多次说到“天道无亲，唯善是与”。
“亲”有两个意思，一是血亲，父母与子女，兄弟与姊妹；二是亲朋好友，关系密切。这就是说天道是不分血缘和亲疏关系的，天道是最公平的，不讲情面的。用现在的话说，是不开后门的，它只给予那些行善的人。
修道的人目的就是得到天道，与天同寿，怎样才能做到呢？
最重要的一条就是要行善。
那么，什么是“善”呢？
道教的“善”就是一切行为要符合天地万物的自然，不要做违反自然规律和社会规律的事。反过来说，所谓“恶”，也就是逆自然和社会规律的各种行为。葛洪说“慈心于物，仁逮昆虫”就是这个意思。整个自然界是一个相生相克的循环，行善的人是不会去人为破坏这个循环的。
山居的道士要爱护林木花草，不要在春夏季节渔猎，弹射飞鸟，挖胎破卵，残害生灵；都市里的道士也要爱护绿化，植树栽花。
俗话说：前人种树后人乘凉，说的是种树泽及后代。从现代科学揭示的自然之道，它的意义远远超过这一点，因为林木生长有利于空气更新，有利于保护水土，有利于大气润湿，有利于动植物生长，当然归根结底有利于人自身的健康生活。
葛洪说“积善立功”，“恕己及人”。归结起来:
一是“忠”，忠于自己的国家和民族，忠于自己的道教信仰。决不做有伤国格、人格和道教形象的事。
二是“恕”，为别人的高兴而高兴，同情别人的疾苦，周济别人的急难，救济别人的穷困，谅解别人的过失。
三是“俭”，不贪污受贿，不奢侈浪费。一草一木，一茶一饭，当思来之不易，以节约为美德。
四是“诚”，见人之得如同自己所得，见人之失如同自己所失。诚恳待人，不嫉妒，不中伤，不欺骗，不背后议论人之长短，不口是心非，不作伪证。
五是“朴”，谦虚朴实，不自以为是，不骄傲自大，不骄横拔扈、盛气凌人，不奉承拍马。
六是“孝”，孝顺父母，尊敬师长。不论他们贫富，都能始终如一的问寒问暖。父母和师长年迈体弱，应该关怀备至，服侍照料。
七是“信”，说话办事讲信用，承诺的必定做到，借人的必定偿还，损坏他人的必定赔偿，不贪小便宜。
八是“慈”，无论是对于亲人或者陌生人，都要怀有一片慈爱之心。特别是像婆媳关系、师友关系等处理，更要彼此间多一点相互体谅的慈心。
九是“礼”，待人接物，万事要讲礼貌。俗话说，礼多人不怪。讲礼貌，体现在一举一动之中，不能将礼俗化为送礼。老话说，礼轻情义重，不能计较礼物价值。
十是“义”，兄弟姊妹或者同师的弟兄姊妹既要坚持原则，又要相互帮助，友爱关心，一人有难，众人相助。
这十个方面是我们道教徒处理社会关系的“善行”的道德要求。它是维持社会正常发展的基本要求，也是我们道教徒修道、得道必须做到的积善立功。对于“善”的要求，随着时代的发展会不断增加新的内容，但是“天道”是“自然”的这一条基本内容，却是不会变化的。
道经上说人身上有“三尸”，专门记录人的善恶功过，每逢庚申之夜，趁人熟睡时，就要上天说人善恶，增人之寿，夺人之算。民间也有灶神每年腊月二十三日上天说人善恶的传说，给人以报应。《玉钤经》上还说:人欲地仙，当立三百善；欲天仙，立千二百善。若千一百九十九善，而忽复中行一恶，则尽失前善，乃当复更起善数耳。
这里说的立三百善或者立千二百善的标准是很高的，因为，一个人做些好事并不难，难的是一辈子做好事不做坏事。正因为如此，所以得道成仙，名利仙班是件很难的事，不然的话，神仙世界也要爆满了。但是只要我们多行善功，在老之将至的时候，我们对得起祖师，对得起子孙，一定会得到善报的。
基于共同的信仰和理想，拥有平等和相互吸引的灵魂，在爱情里他们依然作为独立的个体闪闪发光。这是楠贞最吸引人的地方。
还有一点很重要的，是相爱带给他们的那种力量感。曾经看过一个对楠贞爱情的评价，大概就是说，楠贞并没有那么相爱，因为他们都把爱情放在了信仰之后。
但在我看来，他们的信仰和爱情从来不是一个有关取舍的问题，反而更像是相互依存的关系。因为心中有所爱，他们在追求信仰的路上才更坚定，因为有相同的信仰，他们才能在爱情里享受被理解。爱情是他们独自前行的力量，信仰为他们的爱情增添发光的底色。
楠贞美好在于，他们在人格上如此独立，在情感上又纠缠至深。他们的爱情不止是爱情，是两个灵魂的契合和支撑，是两段人生的交汇和延续。
还有一点很重要的，是相爱带给他们的那种力量感。曾经看过一个对楠贞爱情的评价，大概就是说，楠贞并没有那么相爱，因为他们都把爱情放在了信仰之后。
但在我看来，他们的信仰和爱情从来不是一个有关取舍的问题，反而更像是相互依存的关系。因为心中有所爱，他们在追求信仰的路上才更坚定，因为有相同的信仰，他们才能在爱情里享受被理解。爱情是他们独自前行的力量，信仰为他们的爱情增添发光的底色。
楠贞美好在于，他们在人格上如此独立，在情感上又纠缠至深。他们的爱情不止是爱情，是两个灵魂的契合和支撑，是两段人生的交汇和延续。
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