美德之美(二)
如果你深入探究这些现象,你自然会有所发现。这其实是一件很容易办到的事。譬如,我如果不喜欢某人,这份嫌恶和“我”其实是没有分别的。这个正在嫌恶的存在,正是嫌恶本身,它们是无法分开的。然而思想一旦告诉自己,“我必须超越这份嫌恶”,脱离真相的时间活动便产生了。因此,观者这个存在与所谓的“嫌恶”,本质上是同样的东西。认清这一点,你就能如如不动。这里的如如不动并非指停滞不动,而是心中完全没有活动,亦即彻底空寂了。这时,以思维活动呈现出来的时间活动便彻底静止了下来,从中产生即时的行动。如此一来,心就奠定了基础,得以从失序之中解脱出来,美德也因此而趋于成熟。这才是你和他人关系的真实基础。在这种关系中,没有任何形象问题,只存在单纯的关系,你们无须去适应彼此在对方身上所投射出的形象。存在的只有眼前的“真相”,而不是去改变这个“真相”。改变“真相”或是转变“真相”都是一种陷入时间感的思维活动。
当你终于领悟到这一点时,你的心和脑就完全寂静了。充斥着记忆、经验和知识的头脑,只能也必须在已知的领域中运作。现在,那颗心、那个头脑终于从时间和思维的活动中解脱了出来。这时,心便彻底寂静了。这样的修行过程是无须费力的。修行不能有任何刻意锻炼及掌控的感觉,因为这些都属于一种失序状态。
我们现在所探讨的,跟一般的宗师、大师或禅宗哲人的观点是截然不同的,因为在此观点之中,没有任何的权威性,你也无须追随任何人。如果你追随了某些人,你不但在摧毁自己,也在毁灭你所追随的人。一颗真正富有宗教情怀的心,是没有任何权威性的。它拥有的是智慧以及应用智慧的方法。在世俗的创造活动之中,你需要科学家、医师以及驾驶教练之类的权威,除此之外,你并不需要什么权威,也不需要宗师。
———克里希那穆提(图片来自网络CNU_blank)
如果你深入探究这些现象,你自然会有所发现。这其实是一件很容易办到的事。譬如,我如果不喜欢某人,这份嫌恶和“我”其实是没有分别的。这个正在嫌恶的存在,正是嫌恶本身,它们是无法分开的。然而思想一旦告诉自己,“我必须超越这份嫌恶”,脱离真相的时间活动便产生了。因此,观者这个存在与所谓的“嫌恶”,本质上是同样的东西。认清这一点,你就能如如不动。这里的如如不动并非指停滞不动,而是心中完全没有活动,亦即彻底空寂了。这时,以思维活动呈现出来的时间活动便彻底静止了下来,从中产生即时的行动。如此一来,心就奠定了基础,得以从失序之中解脱出来,美德也因此而趋于成熟。这才是你和他人关系的真实基础。在这种关系中,没有任何形象问题,只存在单纯的关系,你们无须去适应彼此在对方身上所投射出的形象。存在的只有眼前的“真相”,而不是去改变这个“真相”。改变“真相”或是转变“真相”都是一种陷入时间感的思维活动。
当你终于领悟到这一点时,你的心和脑就完全寂静了。充斥着记忆、经验和知识的头脑,只能也必须在已知的领域中运作。现在,那颗心、那个头脑终于从时间和思维的活动中解脱了出来。这时,心便彻底寂静了。这样的修行过程是无须费力的。修行不能有任何刻意锻炼及掌控的感觉,因为这些都属于一种失序状态。
我们现在所探讨的,跟一般的宗师、大师或禅宗哲人的观点是截然不同的,因为在此观点之中,没有任何的权威性,你也无须追随任何人。如果你追随了某些人,你不但在摧毁自己,也在毁灭你所追随的人。一颗真正富有宗教情怀的心,是没有任何权威性的。它拥有的是智慧以及应用智慧的方法。在世俗的创造活动之中,你需要科学家、医师以及驾驶教练之类的权威,除此之外,你并不需要什么权威,也不需要宗师。
———克里希那穆提(图片来自网络CNU_blank)
扬州有一个平山堂,为欧阳修任太守时所建。坐在那里,眼前一片江南美景。这个“平”字是欧阳修追求的,他不要发那么高音,而是平和的声音,不那么费力,有一种从容或者自在。
人生的豁达与从容,大概都来自无须去坚持非此即彼,而是能够悠游于生命的变化里,耐心地看待某一段时间中我们还没有发现的意义。
人生的豁达与从容,大概都来自无须去坚持非此即彼,而是能够悠游于生命的变化里,耐心地看待某一段时间中我们还没有发现的意义。
问:温情从何而来?
答:不急进,就有温情。
问:那不就是果吗?
答:也是道,也是桥;你不住在桥上,你走过桥去。禅修的经验里,自有某种不急进的意识,这也是法(dharma)的定义。法的定义是\"冷静\",冷静意含不急进。如果你热中什么,你会想要尽快把它拿到手,以满足你的贪欲;没有需要满足之欲,就没有急进。你若真能跟禅修的纯朴亲近,急进便会自行消失。由于不赶工,你才能放松;由于能放松,你才能陪陪自己,与自己为友。于是思想、情绪、举心动念,都经常把重点放在你跟自己友好的行为上。
换句话说,悲心是禅修的实质,是落实的感受。悲心的温情,意谓不要匆匆忙忙,而要如实跟每一情况打交道。“坐牛(Sitting Bull)”这个十九世纪一位美国印地安人酋长的名字,似为绝佳范例。“坐牛”是非常稳重落实的有机体。你确确实实在那儿,安然休息。
问:您似乎是说悲心会成长,但又暗示无须培养它。
答:悲心自发、自长、自起,用不着我们费力。
问:悲心会死吗?
答:似乎不会。寂天(Shantideva)说,无悲之行,如种死树;有悲之行,如种活树。悲心不断成长,永不会死,即使似乎死了,也会留下种子,再生悲心。悲心是有机体,它能一直延续下去。
问:跟人交往之初,会有某种温情产生,可是后来不知为何,那股温情的活力变得势不可当,以致你被它套牢,动弹不得。
答:如果温情不含他意,不是为了让自己心安,那么它就是自给自足的,而且基本上是健康的。你做酥酪时,若提高温度,或过分助长,则做出的酥酪,绝不会好;如果你把材料放在温度适当之处就不管了,它反而会成为良好的酥酪。
问:你怎么知道何时该不管?
答:你不必老是管自己。你必须放手而不要力图维持控制,你必须信任自己而不要抑制自己。你越想抑制自己,就越有可能妨碍情况的自然运作和发展。即使你的工作不安定,看来说吹就吹,说变就变,甚至变得面目全非,你也不要担心。
问:如果有人制造一种让你担心的情况,那又怎样?
答:担心于事无补,反令情况更糟。
问:我们现在谈的这种做法,似乎需要某种无畏。
答:不错,非常需要。那种无畏就是积极的思想,富足的心态。
问:如果你觉得,非用霹雳手段不能令人究竟获益,那该怎么办?
答:尽管去做。 https://t.cn/R2WxpeZ
答:不急进,就有温情。
问:那不就是果吗?
答:也是道,也是桥;你不住在桥上,你走过桥去。禅修的经验里,自有某种不急进的意识,这也是法(dharma)的定义。法的定义是\"冷静\",冷静意含不急进。如果你热中什么,你会想要尽快把它拿到手,以满足你的贪欲;没有需要满足之欲,就没有急进。你若真能跟禅修的纯朴亲近,急进便会自行消失。由于不赶工,你才能放松;由于能放松,你才能陪陪自己,与自己为友。于是思想、情绪、举心动念,都经常把重点放在你跟自己友好的行为上。
换句话说,悲心是禅修的实质,是落实的感受。悲心的温情,意谓不要匆匆忙忙,而要如实跟每一情况打交道。“坐牛(Sitting Bull)”这个十九世纪一位美国印地安人酋长的名字,似为绝佳范例。“坐牛”是非常稳重落实的有机体。你确确实实在那儿,安然休息。
问:您似乎是说悲心会成长,但又暗示无须培养它。
答:悲心自发、自长、自起,用不着我们费力。
问:悲心会死吗?
答:似乎不会。寂天(Shantideva)说,无悲之行,如种死树;有悲之行,如种活树。悲心不断成长,永不会死,即使似乎死了,也会留下种子,再生悲心。悲心是有机体,它能一直延续下去。
问:跟人交往之初,会有某种温情产生,可是后来不知为何,那股温情的活力变得势不可当,以致你被它套牢,动弹不得。
答:如果温情不含他意,不是为了让自己心安,那么它就是自给自足的,而且基本上是健康的。你做酥酪时,若提高温度,或过分助长,则做出的酥酪,绝不会好;如果你把材料放在温度适当之处就不管了,它反而会成为良好的酥酪。
问:你怎么知道何时该不管?
答:你不必老是管自己。你必须放手而不要力图维持控制,你必须信任自己而不要抑制自己。你越想抑制自己,就越有可能妨碍情况的自然运作和发展。即使你的工作不安定,看来说吹就吹,说变就变,甚至变得面目全非,你也不要担心。
问:如果有人制造一种让你担心的情况,那又怎样?
答:担心于事无补,反令情况更糟。
问:我们现在谈的这种做法,似乎需要某种无畏。
答:不错,非常需要。那种无畏就是积极的思想,富足的心态。
问:如果你觉得,非用霹雳手段不能令人究竟获益,那该怎么办?
答:尽管去做。 https://t.cn/R2WxpeZ
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