解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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钟明读书录（十五）：庄子·内•齐物论（辑七）：
【译】
瞿鹊子问乎长梧子曰①：“吾闻诸夫子②，圣人不从事于务③，不就利④；不违害⑤，不喜求，不缘道⑥；（瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到这样的谈论：圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不因循成规；）
无谓有谓⑦，有谓无谓，而游乎尘垢之外。（没说什么又好像说了些什么，说了些什么又好像什么也没有说，因而遨游于世俗之外。）
夫子以为孟浪之言⑧，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若⑨？”（孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为怎么样呢？”）
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也⑩，而丘也何足以知之！且女亦大早计(11)，见卵而求时夜(12)，见弹而求鸮炙(13)。（长梧子说：“这些话黄帝也会疑惑不解的，而孔丘怎么能够知晓呢！而且你也谋虑得太早，就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉。）
予尝为女妄言之，女以妄听之。（我姑且给你胡 乱说一说，你也就胡 乱听一听。）
奚旁日月(14)，挟宇宙？为其脗“wěn同“吻””合(15)，置其滑涽(16)，以隶相尊(17)。（怎么不依傍日月，怀藏宇宙？跟万物吻合为一体，置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来。）
众人役役(18)，圣人愚芚(19)，参万岁而一成纯(20)。（人们总是一心忙于去争辩是非，圣人却好像十分愚昧无所觉察，糅合古往今来多少变异、沉浮，自身却浑成一体不为纷杂错异所困扰。）
万物尽然(21)，而以是相蕴(22)。（万物全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。）
“予恶乎知说生之非惑邪(23)！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪(24)！（“我怎么知道贪恋活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回归呢？）
丽之姬(25)，艾封人之子也(26)。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所(27)，与王同筐床 (28)，食刍豢，而后悔其泣也。（丽姬是艾地封疆守土之人的女儿，晋国征伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水浸透了衣襟；等她到晋国进入王宫，跟晋侯同睡一床而宠 为夫人，吃上美味珍馐，也就后悔当初不该那么伤心地哭泣了。）
予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎(29)！（我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？）
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎(30)。（睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后很可能痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。）
方其梦也(31)，不知其梦也。（梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。正当他在做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。）
且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之(32)。（人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都知晓什么都明了。）
君乎、牧乎，固哉(33)！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。（君尊牧卑，这种看法实在是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。）
是其言也，其名为吊诡(34)。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也(35)！（上面讲的这番话，它的名字可以叫作奇特和怪异。万世之后假若一朝遇上一位大圣人，悟出上述一番话的道理，这恐怕也是偶而遇上的吧！）
“既使我与若辩矣(36)，若胜我，我不若胜(37)，若果是也，我果非也邪？（“倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？）
我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪(38)？其或是也，其或非也邪？（我胜了你，你没有胜我，我果真对，你果真错吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？）
其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮?(39) 吾谁使正之(40)？（难道我们两人都是正确的，或都是不正确的吗？我和你都无从知道，而世人原本也都承受着蒙昧与晦暗，我们又能让谁作出正确的裁定？）
使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！）
使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！）让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！）
”使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！（让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！）
然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪(41)？让观点跟我和你都相同的人来判定吗？（既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！如此，那么我和你跟大家都无从知道这一点，还等待别的什么人呢？）
化声之相待(42)，若其不相待，和之以天倪(43)，（辩论中的不同言辞跟变化中的不同声音一样相互对立，就像没有相互对立一样，都不能相互作出公正的评判。）
因之以曼衍(44)，所以穷年也(45)。（用自然的分际来调和它，用无尽的变化来顺应它，还是用这样的办法来了此一生吧。 ）
“何谓和之以天倪？（曰：“什么叫调和自然的分际呢？）
是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；（对的也就像是不对的，正确的也就像是不正确的。对的假如果真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；）
然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。（正确的假如果真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。）
忘年忘义(46)，振于无竟(47)，故寓诸无竟(48)”。（忘掉死生忘掉是非，到达无穷无尽的境界，因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。）
【注释】
①瞿鹊子、长梧子：杜撰的人名。
②夫子：孔子，名丘，字仲尼，儒家创始人。
③务：事，含有琐细事务的意思。
④就：趋赴，追求。
⑤违：避开。
⑥缘：因循。“不缘道”即不拘于道。
⑦谓：说，言谈。
⑧孟浪：言语轻率不当。
⑨奚若：何如，怎么样。
⑩听荧（ｙíｎｇ）：疑惑不明。
(11)大早：过早。计：考虑。
(12)时夜：司夜，即报晓的鸡。
(13)鸮（ｘｉāｏ）：一种肉质鲜美的鸟，俗名斑鸠。炙：烤肉。
(14)奚：这里用同“盍”，意思是“怎么不”。旁（ｂàｎｇ）：依傍。
(15)脗：“吻”字的异体。
(16)滑（ｇǔ）：通作“汩”，淆乱的意思。涽（ｈūｎ）：乱。一说讲作暗。
(17)隶：奴仆，这里指地位卑贱，与“尊”相对。
(18)役役：驰鹜于是非之境，意思是一心忙于分辨所谓是与非。
(19)芚（ｃｈūｎ）：浑然无所觉察和识别的样子。
(20)参：糁糅。万岁：年代久远。“参万岁”意思是糅合历史的长久变异与沉浮。纯：精粹不杂，指不为纷乱和差异所乱。
(21)尽：皆、全。
(22)以是：因此，因为这个缘故。蕴：积。
(23)说（ｙｕè）：通“悦”；喜悦。
(24)恶死：讨厌死亡。弱：年少。丧（ｓàｎｇ）：丧失，这里指流离失所。
(25)丽：丽戎，春秋时的小国。姬：美女 。“丽之姬”即丽姬，宠 于晋献公，素以美貌称于世。
(26)艾：地名。封人，封疆守土的人。子：女儿。
(27)及：等到。
(28)筐床 ：亦写作“匡床 ”，方正而又安适的床 。
(29)蕲（ｑí）：祈，求的意思。
(30)田：打猎。这个意义后代写作“畋”。“田猎”即畋猎。
(31)方：正当。
(32)窃窃然：明察的样子。
(33)牧：牧夫，用指所谓卑贱的人，与高贵的“君”相对。固：鄙陋。
(34)吊（ｄì）诡：奇特、怪异。
(35)旦暮：很短的时间，含有偶然的意思。
(36)若：你，即说话人的对方瞿鹊子；“我”则为说话人长梧子。
(37)不若胜：即不胜你。
(38)而：你。
(39)黮（ｄǎｎ）?：昏暗不明的样子。“?”是“暗”字的异体。
(40)谁使：使谁。
(41)彼：这里讲作另外的什么人。
(42)化声：变化的声音，这里指是非不同的言论。这一句及至“所以穷年也”，计五句二十五字，旧本原在下段中部“然若果然也”之前，今据上下文意和多本校勘意见前移于此。
(43)倪：分，“天倪”即天然的分际。
(44)因：顺应。曼衍：变化发展。
(45)所以：这里讲作“用这样的办法来……”。穷：尽，终了。
(46)年：概指生死。义：概指是非。
(47)振：畅。竟：通“境”；境界、境地。
(48)寓：寄托。
【译】
瞿鹊子问乎长梧子曰①：“吾闻诸夫子②，圣人不从事于务③，不就利④；不违害⑤，不喜求，不缘道⑥；（瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到这样的谈论：圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不因循成规；）
无谓有谓⑦，有谓无谓，而游乎尘垢之外。（没说什么又好像说了些什么，说了些什么又好像什么也没有说，因而遨游于世俗之外。）
夫子以为孟浪之言⑧，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若⑨？”（孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为怎么样呢？”）
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也⑩，而丘也何足以知之！且女亦大早计(11)，见卵而求时夜(12)，见弹而求鸮炙(13)。（长梧子说：“这些话黄帝也会疑惑不解的，而孔丘怎么能够知晓呢！而且你也谋虑得太早，就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉。）
予尝为女妄言之，女以妄听之。（我姑且给你胡 乱说一说，你也就胡 乱听一听。）
奚旁日月(14)，挟宇宙？为其脗“wěn同“吻””合(15)，置其滑涽(16)，以隶相尊(17)。（怎么不依傍日月，怀藏宇宙？跟万物吻合为一体，置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来。）
众人役役(18)，圣人愚芚(19)，参万岁而一成纯(20)。（人们总是一心忙于去争辩是非，圣人却好像十分愚昧无所觉察，糅合古往今来多少变异、沉浮，自身却浑成一体不为纷杂错异所困扰。）
万物尽然(21)，而以是相蕴(22)。（万物全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。）
“予恶乎知说生之非惑邪(23)！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪(24)！（“我怎么知道贪恋活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回归呢？）
丽之姬(25)，艾封人之子也(26)。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所(27)，与王同筐床 (28)，食刍豢，而后悔其泣也。（丽姬是艾地封疆守土之人的女儿，晋国征伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水浸透了衣襟；等她到晋国进入王宫，跟晋侯同睡一床而宠 为夫人，吃上美味珍馐，也就后悔当初不该那么伤心地哭泣了。）
予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎(29)！（我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？）
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎(30)。（睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后很可能痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。）
方其梦也(31)，不知其梦也。（梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。正当他在做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。）
且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之(32)。（人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都知晓什么都明了。）
君乎、牧乎，固哉(33)！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。（君尊牧卑，这种看法实在是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。）
是其言也，其名为吊诡(34)。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也(35)！（上面讲的这番话，它的名字可以叫作奇特和怪异。万世之后假若一朝遇上一位大圣人，悟出上述一番话的道理，这恐怕也是偶而遇上的吧！）
“既使我与若辩矣(36)，若胜我，我不若胜(37)，若果是也，我果非也邪？（“倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？）
我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪(38)？其或是也，其或非也邪？（我胜了你，你没有胜我，我果真对，你果真错吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？）
其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮?(39) 吾谁使正之(40)？（难道我们两人都是正确的，或都是不正确的吗？我和你都无从知道，而世人原本也都承受着蒙昧与晦暗，我们又能让谁作出正确的裁定？）
使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！）
使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！）让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！）
”使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！（让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！）
然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪(41)？让观点跟我和你都相同的人来判定吗？（既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！如此，那么我和你跟大家都无从知道这一点，还等待别的什么人呢？）
化声之相待(42)，若其不相待，和之以天倪(43)，（辩论中的不同言辞跟变化中的不同声音一样相互对立，就像没有相互对立一样，都不能相互作出公正的评判。）
因之以曼衍(44)，所以穷年也(45)。（用自然的分际来调和它，用无尽的变化来顺应它，还是用这样的办法来了此一生吧。 ）
“何谓和之以天倪？（曰：“什么叫调和自然的分际呢？）
是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；（对的也就像是不对的，正确的也就像是不正确的。对的假如果真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；）
然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。（正确的假如果真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。）
忘年忘义(46)，振于无竟(47)，故寓诸无竟(48)”。（忘掉死生忘掉是非，到达无穷无尽的境界，因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。）
【注释】
①瞿鹊子、长梧子：杜撰的人名。
②夫子：孔子，名丘，字仲尼，儒家创始人。
③务：事，含有琐细事务的意思。
④就：趋赴，追求。
⑤违：避开。
⑥缘：因循。“不缘道”即不拘于道。
⑦谓：说，言谈。
⑧孟浪：言语轻率不当。
⑨奚若：何如，怎么样。
⑩听荧（ｙíｎｇ）：疑惑不明。
(11)大早：过早。计：考虑。
(12)时夜：司夜，即报晓的鸡。
(13)鸮（ｘｉāｏ）：一种肉质鲜美的鸟，俗名斑鸠。炙：烤肉。
(14)奚：这里用同“盍”，意思是“怎么不”。旁（ｂàｎｇ）：依傍。
(15)脗：“吻”字的异体。
(16)滑（ｇǔ）：通作“汩”，淆乱的意思。涽（ｈūｎ）：乱。一说讲作暗。
(17)隶：奴仆，这里指地位卑贱，与“尊”相对。
(18)役役：驰鹜于是非之境，意思是一心忙于分辨所谓是与非。
(19)芚（ｃｈūｎ）：浑然无所觉察和识别的样子。
(20)参：糁糅。万岁：年代久远。“参万岁”意思是糅合历史的长久变异与沉浮。纯：精粹不杂，指不为纷乱和差异所乱。
(21)尽：皆、全。
(22)以是：因此，因为这个缘故。蕴：积。
(23)说（ｙｕè）：通“悦”；喜悦。
(24)恶死：讨厌死亡。弱：年少。丧（ｓàｎｇ）：丧失，这里指流离失所。
(25)丽：丽戎，春秋时的小国。姬：美女 。“丽之姬”即丽姬，宠 于晋献公，素以美貌称于世。
(26)艾：地名。封人，封疆守土的人。子：女儿。
(27)及：等到。
(28)筐床 ：亦写作“匡床 ”，方正而又安适的床 。
(29)蕲（ｑí）：祈，求的意思。
(30)田：打猎。这个意义后代写作“畋”。“田猎”即畋猎。
(31)方：正当。
(32)窃窃然：明察的样子。
(33)牧：牧夫，用指所谓卑贱的人，与高贵的“君”相对。固：鄙陋。
(34)吊（ｄì）诡：奇特、怪异。
(35)旦暮：很短的时间，含有偶然的意思。
(36)若：你，即说话人的对方瞿鹊子；“我”则为说话人长梧子。
(37)不若胜：即不胜你。
(38)而：你。
(39)黮（ｄǎｎ）?：昏暗不明的样子。“?”是“暗”字的异体。
(40)谁使：使谁。
(41)彼：这里讲作另外的什么人。
(42)化声：变化的声音，这里指是非不同的言论。这一句及至“所以穷年也”，计五句二十五字，旧本原在下段中部“然若果然也”之前，今据上下文意和多本校勘意见前移于此。
(43)倪：分，“天倪”即天然的分际。
(44)因：顺应。曼衍：变化发展。
(45)所以：这里讲作“用这样的办法来……”。穷：尽，终了。
(46)年：概指生死。义：概指是非。
(47)振：畅。竟：通“境”；境界、境地。
(48)寓：寄托。
#佛教[超话]#《瑜伽师地论卷三》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
或立五种。谓五位差别。一、因位，二、果位，三、乐位，四、苦位，五、不苦不乐位。或立六种。谓六识身。或立七种。谓依七识住。或立八种。谓增语触相应、有对触相应、依耽嗜、依出离、有爱味、无爱味、世间、出世间。或立九种。谓依九有情居。或立十种者，无。或立十一种，如前说。或立十二种，即十二心。谓欲界善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心。色界有三心，除不善；无色界亦尔。出世间心有二种。谓学及无学。待续
注：*或立五种。谓五位差别。一、因位，二、果位，三、乐位，四、苦位，五、不苦不乐位。～瑜伽七十三卷八页云：复有五位。一、少分位。二、遍满位。三、有动位。四、有加行位。五、成满位。问：如是成满、其相云何？答：不为一切烦恼一切灾横所陵杂故；究竟无恼清净所依；说名成满。即此又是善清净真实义所行，一切现量所行，一切自在所行。
*六识身～集异门论十五卷二页云：六识身者：云何为六？答：一、眼识身。二、耳识身。三、鼻识身。四、舌识身。五、身识身。六、意识身。云何眼识身？答：眼及诸色为缘，生眼识。此中眼为增上，色为所缘，于眼所识色，诸了别性，极了别性，了别色性。是名眼识身。耳鼻舌身意识身，随所应，当广说。
*七识住～品类足论五卷十五页云：有七识住。谓有色有情身异想异。如人、一分天。是初识住。有色有情，身异想一。如梵众天劫初时。是第二识住。有色有情，身一想异。如极光净天。是第三识住。有色有情，身一想一。如遍净天。是第四识住。无色有情，超一切色想，灭有对想，不思惟种种，想入无边空，空无边处具足住。如空无边处天。是第五识住。无色有情，超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住。如识无边处天。是第六识住。无色有情，超一切识无边处，入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是第七识住。
*增语触相应～俱舍论十卷四页云：第六意触，说名增语。所以然者？增语谓名。名是意触所缘长境。故偏就此，名增语触。如说眼识但能了青，不了是青。意识了青亦了是青。故名为长。故有对触，名从所依；增语触名，就所缘立。有说：意识，语为增上，方于境转。五识不然。是故意识，独名增语。与此相应，名增语触。故有对触，名从所依；增语触名，就相应立。
*有对触相应～大毗婆沙论一百四十九卷三页云：云何有对触？答：五识身相应触。问：何故此触，名有对？答：以有对法为所缘故。问：增语触亦以有对法为所缘；何故此触独名有对？答：此触以初故得名。增语触更以余缘建立。有说：此触但以有对法为所缘。增语触亦缘余法。有说此触，所依所缘，皆是有对。增语触，所缘虽或有对；所依不尔。故别立名。
*依耽嗜～集论二卷四页云：云何依耽嗜？几是依耽嗜？为何义故，观依耽嗜耶？谓依如是贪瞋痴故，染着五欲。彼自性故，彼相属故，彼所缚故，彼随逐故，彼随顺故，彼种类故，是依耽嗜义。乃至有染有尔所量，依耽嗜亦尔。为舍执着耽嗜合我故；观察依耽嗜。
*依出离～集论三卷五页云：云何依出离？几是依出离？为何义故，观依出离耶？谓依耽嗜相违，是依出离义。乃至无染有尔所量，出离亦尔。为舍执着离耽嗜我故，观察出离。
*有爱味、无爱味～瑜伽一百卷十七页云：内门自体，爱染随故；名有爱味。与此相违。名无爱味。
*世间、出世间～瑜伽一百卷十七页云：若法、有漏，有诤，有爱味，依耽嗜；如是一切，名为世间。若能治此，依世俗谛所起俗智乃所引法，亦名世间。与此相违，名出世间。
*九有情居～俱舍论八卷九页云：如是分别七识住已；因兹复说九有情居。其九者何？颂曰：应知兼有顶，及无想有情，是九有情居。余非不乐住。论曰：前七识住，及第一有，无想有情，是名为九。诸有情类，唯于此九欣乐住故；立有情居。余处皆非。不乐住故。言余处者，谓诸恶处。非有情类，自乐居中。恶业罗剎，逼之令住故。彼如牢狱，不立有情居。第四静虑，除无想天，余非有情居。如识住中识。
*十二心～俱舍论七卷八页云：前已总说诸心心所、前能为后等无间缘。未决定说，何心无间，有几心生？复从几心，有何心起？今当定说。谓且略说：有十二心。云何十二？颂曰：欲界有四心。善恶覆无覆。色无色除恶。无漏有二心。论曰：且于欲界，有四种心。谓善、不善、有覆无记、无覆无记。色无色界，各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种，说有漏心。若无漏心；唯有二种。谓学无学。合成十二。
*学及无学～俱舍论二十五卷九页云：学无学位，有七圣者。一切圣者皆此中摄。一、随信行，二、随法行，三、信解，四、见至，五、身证，六、慧解脱，七、俱解脱。
参考资料～俱舍论二十三卷十五页云：至住果位，舍得二名。谓不复名随信法行，转得信解见至二名。此亦由根钝利差别。诸钝根者、先名随信行，今名信解。诸利根者、先名随法行，今名见至。此二圣者、信慧互增，故标信解见至名别。*五、身证。谓于八解脱身证具足住；未得诸漏无余尽灭。
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
或立五种。谓五位差别。一、因位，二、果位，三、乐位，四、苦位，五、不苦不乐位。或立六种。谓六识身。或立七种。谓依七识住。或立八种。谓增语触相应、有对触相应、依耽嗜、依出离、有爱味、无爱味、世间、出世间。或立九种。谓依九有情居。或立十种者，无。或立十一种，如前说。或立十二种，即十二心。谓欲界善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心。色界有三心，除不善；无色界亦尔。出世间心有二种。谓学及无学。待续
注：*或立五种。谓五位差别。一、因位，二、果位，三、乐位，四、苦位，五、不苦不乐位。～瑜伽七十三卷八页云：复有五位。一、少分位。二、遍满位。三、有动位。四、有加行位。五、成满位。问：如是成满、其相云何？答：不为一切烦恼一切灾横所陵杂故；究竟无恼清净所依；说名成满。即此又是善清净真实义所行，一切现量所行，一切自在所行。
*六识身～集异门论十五卷二页云：六识身者：云何为六？答：一、眼识身。二、耳识身。三、鼻识身。四、舌识身。五、身识身。六、意识身。云何眼识身？答：眼及诸色为缘，生眼识。此中眼为增上，色为所缘，于眼所识色，诸了别性，极了别性，了别色性。是名眼识身。耳鼻舌身意识身，随所应，当广说。
*七识住～品类足论五卷十五页云：有七识住。谓有色有情身异想异。如人、一分天。是初识住。有色有情，身异想一。如梵众天劫初时。是第二识住。有色有情，身一想异。如极光净天。是第三识住。有色有情，身一想一。如遍净天。是第四识住。无色有情，超一切色想，灭有对想，不思惟种种，想入无边空，空无边处具足住。如空无边处天。是第五识住。无色有情，超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住。如识无边处天。是第六识住。无色有情，超一切识无边处，入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是第七识住。
*增语触相应～俱舍论十卷四页云：第六意触，说名增语。所以然者？增语谓名。名是意触所缘长境。故偏就此，名增语触。如说眼识但能了青，不了是青。意识了青亦了是青。故名为长。故有对触，名从所依；增语触名，就所缘立。有说：意识，语为增上，方于境转。五识不然。是故意识，独名增语。与此相应，名增语触。故有对触，名从所依；增语触名，就相应立。
*有对触相应～大毗婆沙论一百四十九卷三页云：云何有对触？答：五识身相应触。问：何故此触，名有对？答：以有对法为所缘故。问：增语触亦以有对法为所缘；何故此触独名有对？答：此触以初故得名。增语触更以余缘建立。有说：此触但以有对法为所缘。增语触亦缘余法。有说此触，所依所缘，皆是有对。增语触，所缘虽或有对；所依不尔。故别立名。
*依耽嗜～集论二卷四页云：云何依耽嗜？几是依耽嗜？为何义故，观依耽嗜耶？谓依如是贪瞋痴故，染着五欲。彼自性故，彼相属故，彼所缚故，彼随逐故，彼随顺故，彼种类故，是依耽嗜义。乃至有染有尔所量，依耽嗜亦尔。为舍执着耽嗜合我故；观察依耽嗜。
*依出离～集论三卷五页云：云何依出离？几是依出离？为何义故，观依出离耶？谓依耽嗜相违，是依出离义。乃至无染有尔所量，出离亦尔。为舍执着离耽嗜我故，观察出离。
*有爱味、无爱味～瑜伽一百卷十七页云：内门自体，爱染随故；名有爱味。与此相违。名无爱味。
*世间、出世间～瑜伽一百卷十七页云：若法、有漏，有诤，有爱味，依耽嗜；如是一切，名为世间。若能治此，依世俗谛所起俗智乃所引法，亦名世间。与此相违，名出世间。
*九有情居～俱舍论八卷九页云：如是分别七识住已；因兹复说九有情居。其九者何？颂曰：应知兼有顶，及无想有情，是九有情居。余非不乐住。论曰：前七识住，及第一有，无想有情，是名为九。诸有情类，唯于此九欣乐住故；立有情居。余处皆非。不乐住故。言余处者，谓诸恶处。非有情类，自乐居中。恶业罗剎，逼之令住故。彼如牢狱，不立有情居。第四静虑，除无想天，余非有情居。如识住中识。
*十二心～俱舍论七卷八页云：前已总说诸心心所、前能为后等无间缘。未决定说，何心无间，有几心生？复从几心，有何心起？今当定说。谓且略说：有十二心。云何十二？颂曰：欲界有四心。善恶覆无覆。色无色除恶。无漏有二心。论曰：且于欲界，有四种心。谓善、不善、有覆无记、无覆无记。色无色界，各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种，说有漏心。若无漏心；唯有二种。谓学无学。合成十二。
*学及无学～俱舍论二十五卷九页云：学无学位，有七圣者。一切圣者皆此中摄。一、随信行，二、随法行，三、信解，四、见至，五、身证，六、慧解脱，七、俱解脱。
参考资料～俱舍论二十三卷十五页云：至住果位，舍得二名。谓不复名随信法行，转得信解见至二名。此亦由根钝利差别。诸钝根者、先名随信行，今名信解。诸利根者、先名随法行，今名见至。此二圣者、信慧互增，故标信解见至名别。*五、身证。谓于八解脱身证具足住；未得诸漏无余尽灭。
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