三十六对法
汉地八宗之祖是龙树，因龙树的中观是真实观照的方法，此不二的观照方法统摄于一切佛法，禅宗也不例外，而《坛经》中的三十六对法是其具体的展现。三十六对法是说法者运用相对性的概念打破有情的执着，若能灵活运用，则能贯通一切经法，虽然口说相待之法，却远离两边的执着，还回到当下清净的自性，经云：
“对法外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。”
慧能将三十六对法分为无情五对，法相语言十二对，自性起用十九对。此三十六对法是说法者所要掌握的世间智慧，世人喜欢对待分别，故以对待法度之却又不执着世间对待，此即是出世间的智慧，这就是大乘菩萨的精神立于世间而出世间。如无情五对中的天与地对，天代表理想和生生不息的创造力，地代表现实和厚德载物的承载力，若太现实或太理想都是偏执的表现，即可用天与地这对相待法来对治。理想和现实本是不二，故佛教即让人活在当下，又要人尽未来际的发四弘誓愿。在法相语言十二对中如语与法对，执着语言或执着真理不立语言的任何一边都是边见，故对于轻视言教的人，要令其深入经藏才能智慧如海。对于死读经教总是不开悟的人，要令其放下文字相明白佛教唯心的道理。故禅宗言不立文字亦不离文字。在自性起用十九对中如烦恼与菩提，无常与常等已具体说明。经文中则以文字相说明无论是说法者还是听法者都要远离两边的道理，经云：
“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经。罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”
见道之人无有疑惑，若有疑提问者，所提问题即是一边，此时就可以运用上对法，以无对有，以圣对凡，最后通达两者相待为缘，互为因果，皆无自性，此即是中道实相的智慧，经云：
“若有人问汝义，问有，将无对;问无，将有对;问凡，以圣对;问圣，以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗?答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”
唐朝有个宰相叫杜鸿渐，有次在后院与无住禅师论道时，刚好庭中的大树上有只乌鸦在啼叫，禅师便问杜相国是否听到乌鸦的啼声，杜相国言听到。但得鸟飞去后禅师又说到：“我现在还能听到乌鸦的啼声”。杜相国感到诧异，不禁问其所以然。无住禅师开示道：“有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”世间诸法皆相待而立，若执一边皆不究竟，唯取中道才能超越，中道即是吾人自性，自性本具一切万法，一切法虽如梦如幻，一切法亦宛然自在，一切法虽不离红尘，一切法亦清净无染。
汉地八宗之祖是龙树，因龙树的中观是真实观照的方法，此不二的观照方法统摄于一切佛法，禅宗也不例外，而《坛经》中的三十六对法是其具体的展现。三十六对法是说法者运用相对性的概念打破有情的执着，若能灵活运用，则能贯通一切经法，虽然口说相待之法，却远离两边的执着，还回到当下清净的自性，经云：
“对法外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。”
慧能将三十六对法分为无情五对，法相语言十二对，自性起用十九对。此三十六对法是说法者所要掌握的世间智慧，世人喜欢对待分别，故以对待法度之却又不执着世间对待，此即是出世间的智慧，这就是大乘菩萨的精神立于世间而出世间。如无情五对中的天与地对，天代表理想和生生不息的创造力，地代表现实和厚德载物的承载力，若太现实或太理想都是偏执的表现，即可用天与地这对相待法来对治。理想和现实本是不二，故佛教即让人活在当下，又要人尽未来际的发四弘誓愿。在法相语言十二对中如语与法对，执着语言或执着真理不立语言的任何一边都是边见，故对于轻视言教的人，要令其深入经藏才能智慧如海。对于死读经教总是不开悟的人，要令其放下文字相明白佛教唯心的道理。故禅宗言不立文字亦不离文字。在自性起用十九对中如烦恼与菩提，无常与常等已具体说明。经文中则以文字相说明无论是说法者还是听法者都要远离两边的道理，经云：
“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经。罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”
见道之人无有疑惑，若有疑提问者，所提问题即是一边，此时就可以运用上对法，以无对有，以圣对凡，最后通达两者相待为缘，互为因果，皆无自性，此即是中道实相的智慧，经云：
“若有人问汝义，问有，将无对;问无，将有对;问凡，以圣对;问圣，以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗?答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”
唐朝有个宰相叫杜鸿渐，有次在后院与无住禅师论道时，刚好庭中的大树上有只乌鸦在啼叫，禅师便问杜相国是否听到乌鸦的啼声，杜相国言听到。但得鸟飞去后禅师又说到：“我现在还能听到乌鸦的啼声”。杜相国感到诧异，不禁问其所以然。无住禅师开示道：“有闻无闻，非关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生，无声之时，是声尘自灭，而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转，当知声是无常，声无生灭，故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”世间诸法皆相待而立，若执一边皆不究竟，唯取中道才能超越，中道即是吾人自性，自性本具一切万法，一切法虽如梦如幻，一切法亦宛然自在，一切法虽不离红尘，一切法亦清净无染。
一个人应像一朵花，不论男人或女人。
花有色、香、味，人有才、情、趣，三者不可缺一。有才、有趣、且有情。
她不一定有惊艳的容貌，但活泼有趣，能让人在愁苦中绽放笑颜。
他不一定出身名门大户，但腹有诗书，能让琐碎生活充满诗情画意。
一个人内在的情趣，往往比外在的种种条件，更能打动人心。
余生，愿我们都能成为内心丰盈的人，把平凡的生活，点缀得温柔美好、生机盎然。
花有色、香、味，人有才、情、趣，三者不可缺一。有才、有趣、且有情。
她不一定有惊艳的容貌，但活泼有趣，能让人在愁苦中绽放笑颜。
他不一定出身名门大户，但腹有诗书，能让琐碎生活充满诗情画意。
一个人内在的情趣，往往比外在的种种条件，更能打动人心。
余生，愿我们都能成为内心丰盈的人，把平凡的生活，点缀得温柔美好、生机盎然。
一个人应像一朵花，不论男人或女人。
花有色、香、味，人有才、情、趣，三者不可缺一。
做人的最高境界是什么？
冰心给出的答案是：有才、有趣、且有情。
ta不一定有惊艳的容貌，但活泼有趣，能让人在愁苦中绽放笑颜；
ta不一定出身名门大户，但腹有诗书，能让琐碎生活充满诗情画意。
一个人内在的情趣，往往比外在的种种条件，更能打动人心。
余生，愿我们都能成为内心丰盈的人，把平凡的生活，点缀得温柔美好、生机盎然。
花有色、香、味，人有才、情、趣，三者不可缺一。
做人的最高境界是什么？
冰心给出的答案是：有才、有趣、且有情。
ta不一定有惊艳的容貌，但活泼有趣，能让人在愁苦中绽放笑颜；
ta不一定出身名门大户，但腹有诗书，能让琐碎生活充满诗情画意。
一个人内在的情趣，往往比外在的种种条件，更能打动人心。
余生，愿我们都能成为内心丰盈的人，把平凡的生活，点缀得温柔美好、生机盎然。
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